Forma de apresentação dos espirítos

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Os caboclos são espíritos de índios brasileiros, sul ou norte-americanos, que dispõem de

conhecimento milenar xamânico do uso de ervas para banhos de limpeza e chás para auxílio à cura

das doenças. 

São entidades simples, diretas, por vezes altivas, como velhos índios guerreiros. 

Com sua simplicidade, conquistam os corações humanos e passam confiança e credibilidade aos que

procuram amparo. 

São exímios nas limpezas das carregadas auras humanas, experientes nas

desobsessões e embates com o Atral inferior. 

Na magia que praticam, usam pembas para riscar seus pontos, fogo, essências cheirosas, flores, ervas, frutas, charutos e incenso.

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Autor do texto: Norberto Peixoto

Do livro: Umbanda pé no chão

Oração dos doze Ministros de Xangô

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Salve São Jerônimo,São João e São José!

Saravá, oh poderoso Pai Xangô!

Saravá os Doze ministros de Xangô!

Saravá meu pai Xangô e seus doze ministros da sua corte ,

grande Orixá,rei da justiça.

Senhor do trovão raiado olhai por mim no poder desta reza. Xângô poderoso,pai bondoso,mas justiceiro,

peço aos teus Doze Ministros por mim,

para que me absolva no seu grande tribunal do céu e da terra.

Doze pedras sustentam tua coroa no mais altodos penhascos,

que pai Zambi te deu.Olhai por mim,meu pai.

Tu és um Deus,um orixá que reina no céu e na terra como:

Senhor Kaô

senhor Bá

Senhor Doju

Senhor Alafim

Senhor Agodô

Senhor Ajacá

Senhor Afunjá

Senhor Abomi

Senhor Sambará

Senhor Aganju

Senhor Airá

Senhor Baru

Estas são tuas faces,

que olham os teus filhos nesta terra de dor e de aflição.

Olha por mim meu pai,

e seus Doze Ministros sempre a meu lado e a meu favor.

Doze Ministros,Doze coroas,

Doze meses do ano eu vencerei e vencerá quem estiver ao meu lado,

pois assim,o meu pai,o senhor Xangô ,quer.

Ao 1º Ministro Abiódún

Eu peço pela minha saúde

Ao 2º Ministro Onikôvi

Eu peço vitória em tudo que eu queira e mereça.

Ao 3º Ministro Onanxókún

Eu peço perdão pelas minhas faltas

Ao 4º Ministro Obá Telá

Eu peço Amor, e que ele nunca me falte,que eu possa também dar a quem não tem.

Ao 5º Ministro Olugban

Eu peço justiça e que ela seja feita conforme sua vontade

Ao 6º Ministro Aresá

Eu peço coragem na luta , e nunca fugir dela.

Ao 7º Ministro Arê Otún

Eu peço sabedoria nas decisões.;

Ao 8º Ministro Otun-Onikôi

Eu peço autoridade para mandar pra longe de mim os inimigos.

Ao 9 Ministro Otun-Onanxókún

Eu peço fartura na minha vida e na minha casa.

Ao 10º Ministro Nfó

Eu peço verdade a qualquer custo.

Ao 11º Ministro Ossi-Onikôyi

Eu peço união com os meus e a todos que estejam do meu lado.

Ao 12º Ministro Fkô-Kabá

Eu peço a Misericórdia de Xangô,

pois essa é a reza de invocação aos doze ministros .

E com esta reza eu estarei protegido,estarei guardado pelo poder,

pela Luz e pela Glória do senhor da Justiça.

Kaô Cabecile!Meu Pai Xangô.

Que assim seja!

E para sempre seja louvado!

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 Pai da justiça, nos ensine a sua retidão em atos e palavras.

Kaô Cabecile!

Meu pai Xangô.

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(Sharmayla)

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Créditos da oração:

Xangô Justiciero

Outras Religiões Afro-Brasileiras

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TORÉ

O Toré é uma dança que inclui também práticas religiosas secretas, às quais só os índios têm acesso. 

O objetivo ritual do toré é a comunicação com os encantos ou encantados, que vivem no reino da jurema ou juremá, referência à bebida feita com a casca da raiz da juremeira. 

Quanto à dança propriamente dita, ela assume características diferentes em cada comunidade.

Eles dançam em círculos, em sentido anti-horário, fazendo e desfazendo sucessivas espirais. 

O grupo dança formando quatro filas, que fazem variadas coreografias, criando movimentos de rara beleza. O ritual, que começa por volta das 21h e vai até as 3h da manhã, é uma dança coletiva acompanhada por cânticos e pelo som de chocalhos feitos de cabaças. 

O que mais impressiona no Toré é a força com que todos pisam o chão, de forma ritmada, juntos, como se fossem uma só pessoa.

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PAJELANÇA

Durante o ritual terapêutico, o pajé reza e fuma ao mesmo tempo, baforando a fumaça do tabaco sobre o corpo do doente.

 Enquanto isto sustenta em uma das mãos o maracá, cujo ruído assinala a aproximação do espírito. 

O pajé pode alcançar o transe fumando e hiperventilando continuamente, o que lhe provoca visões que lhe direcionam para compreender os atos estranhos que se sucedem na aldeia, ou para predizer sucessos e insucessos.

A pajelança é um ato-ritual de cura, levada á cabo por vários pajés. 

Nestas ocasiões eles se reúnem para fins curativos ou cuidar da realização de um feitiço que beneficie todas as comunidades participantes do evento.

A crença da pajelança é assentada na figura do encantamento, ou seja, é um culto á encantaria. 

Encantados são os seres invisíveis que habitam as florestas, o mundo subterrâneo e aquático, regiões conhecidas como "encantes".

 Os pajés servem de instrumentos para a ação dos encantados.

 Para tornar-se pajé, o indivíduo precisar ter um dom de nascença ou "de agrado" (adquirido).

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O CATIMBÓ

A Jurema é uma árvore que floresce no agreste e na caatinga nordestina; da casca de seu tronco e de suas raízes se faz uma bebida mágico-sagrada que alimenta e dá força aos encantados do “outro-mundo”. 

É também essa bebida que permite aos homens entrar em contato com o mundo espiritual e os seres que lá residem.

O Catimbó, envolve como padrão a ingestão da bebida feita com partes da Jurema, o uso ritual do tabaco, o transe de possessão por seres encantados, além da crença em um mundo espiritual onde as entidades residem.

Para seus adeptos, o mundo espiritual tem o nome de Juremá e é composto por reinados, cidades e aldeias. Nestes

Reinos e Cidades residem os encantados: os Mestres e os Caboclos.

 “Cada aldeia tem três ‘mestres’. 

Doze aldeias fazem um Reino com 36 ‘mestres’. 

No reino há cidades, serras, florestas, rios. 

Quanto são os Reinos? 

Sete, segundo uns. Vajucá, Tigre, Candindé, Urubá, Juremal, Fundo do Mar, e Josafá. 

Ou cinco, ensinam outros. Vajucá, Juremal, Tanema, Urubá e Josafá”.

Troncos da planta são assentados em recipientes de barro e simbolizam as cidades dos principais mestres das casas.

Estes troncos, juntamente com as princesas e príncipes, com imagens de santos católicos e de espíritos afro-ameríndios, maracas e cachimbos, constituirão as Mesas de Jurema. 

Chama-se Mesa o altar junto ao qual são consultados os espíritos e onde são oferecidas as obrigações que a eles se deva.

As princesas são vasilhas redondas de vidro ou de louça dentro das quais são preparadas a bebida sagrada e, em ocasiões especiais, onde são oferecidos alimentos ou bebidas aos encantados.

 Os príncipes são taças ou copos, que normalmente estão cheios com água e eventualmente com alguma bebida do agrado da entidade.

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Os Habitantes do Juremá

Duas categorias de entidades espirituais tem seus assentamentos nas mesas de Jurema, os Caboclos e os Mestres.

Os Caboclos são identificados como entidades indígenas que trabalham principalmente com a cura através do conhecimento das ervas, dão passes e realizam benzeduras com ervas e folhagens. 

São associados às correntes espirituais mais elevadas, as que trabalham para o bem, mas que também podem ser perigosas quando usados contra alguém. 

Por isso são muito temidos.

Uma outra categoria de entidades que recebem culto na Jurema é a dos Mestres. 

Os mestres são descritos como espíritos curadores de descendência escrava ou mestiça. 

Pessoas que, quando em vida, possuíam conhecimento de ervas e plantas curativas. 

Por outro lado, algo trágico teria acontecido e eles teriam morrido, se “encantando”, podendo assim voltar

para “acudir” os que ficaram “neste vale de lágrimas”.

 Alguns deles se iniciaram nos mistérios e “ciência” da Jurema antes de morrer. 

Outros adquiriram esse conhecimento no momento da morte, pelo fato desta ter acontecido próximo a um espécime da árvore sagrada.

O símbolo dos mestres é o cachimbo ou “marca”, cujo poder está na fumaça que tanto mata como cura, dependendo se a fumaçada é “às esquerdas” ou “às direitas”. 

Essa relação com a “magia da fumaça” é expressa nos assentamentos dos mestres, onde sempre se encontra presente “rodias” de fumo de rolo, nos cachimbos e nas toadas.

As marcas são gravadas nos cachimbos, e indicam as vitórias alcançadas pelo mestre que o usa. 

Quando em terra, os mestres já chegam embriagados e falando embolado. 

São brincalhões, falam palavrões, mas são respeitados por todos.

 Dançam tendo como base o ritmo dos Ilus e a letra das toadas. 

Como oferendas, recebem a cachaça, o fumo, alimentos preparados com crustáceos e moluscos diversos. Com essas iguarias, agrada-se e fortifica-se os mestres. 

A bebida feita com a entrecasca do caule ou raiz da Jurema e outras ervas de “ciência” (Junça, Angico, Jucá, entre outras) acrescidas à aguardente, é, entretanto, a maior fonte de força e “ciência”, para estas entidades.

Também trabalham no Catimbó as Mestras. 

Tais mestras são peritas nos "assuntos do coração", são elas que dão conselhos as moças e rapazes que queiram casar-se, que realizam as amarrações amorosas, que fazem e desfazem casamentos.

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Juremação

Muitos juremeiros dizem que “um bom mestre já nasce feito”; contudo alguns ritos são utilizados para “fortificar as correntes” e dar mais conhecimento mágico-espiritual aos discípulos. 

O ritual mais simples, porem de “muita ciência” é o conhecido como “juremação”, “implantação da semente”, ou “Ciência da Jurema”. 

Este ritual consiste em plantar no corpo do discípulo, por baixo de sua pele, uma semente da árvore sagrada. Existem três procedimentos para isso. 

Em um primeiro, o próprio mestre promete ao discípulo e após algum tempo, misteriosamente, surge a semente em uma parte qualquer do corpo.

Um segundo procedimento é aquele em que o líder religioso realiza um ritual especial, onde dá a seus afilhados a semente e o vinho de Jurema para beber. 

Após este rito, o iniciante deve abster-se de relações sexuais por sete dias consecutivos, período

em que todas as noites ele deverá ser levado em sonhos, por seus guias espirituais, para conhecer as cidades e aldeias onde aqueles residem. 

Ao final deste período, a semente ingerida deverá reaparecer em baixo de sua pele. 

Num terceiro procedimento, o juremeiro implanta a semente da Jurema, através de um corte realizado na pele do braço.

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Reuniões e Festas

Uma “Mesa” pode ser aberta “pelas direitas” ou “pelas esquerdas”. 

Nas abertas “pelas direitas”, só as entidades mais elevadas devem se fazer presentes. 

Incorporadas elas dão passes, receitam banhos de ervas e defumações.

Quando se abre uma mesa “pelas esquerdas” qualquer tipo de entidade espiritual pode vir. 

Os trabalhos não precisam, necessariamente, visar o mal de alguém, contudo, aberto os trabalhos por este lado da “ciência”, já é possível devolver aos inúmeros inimigos, que estão sempre a espreita, os males que estes possam estar fazendo.

Orações e saudações feitas, canta-se para abrir a "mesa" e chamar os guias.

 Em algumas casas estes dão sua presença, afirmando que protegerão seus discípulos durante a realização dos trabalhos. 

Subindo o último Índio ou Caboclo, é o momento de todos, exceto o juremeiro-mor, se prostrarem de joelhos no chão e pedir ao Juremá licença para entrar em seus domínios; é que os “Senhores Mestres” já vem chegando...

Os discípulos pedem benção aos Juremeiros mais velhos na casa. 

Saúdam com benzenções a Mesa da Jurema e os artefatos dos Mestres.

 A Jurema é dita aberta. 

Os Senhores Mestres começam a chegar.

É o momento das consultas que sempre têm clientela certa. 

Momento onde coisas sérias são tratadas com irreverência, sem que no entanto percam a gravidade e o apresso dos mestres e mestras, sempre prontos a ajudar a seus afilhados. 

Nos casos mais graves, entretanto, o mestre logo marca um dia mais conveniente, onde poderá realizar "trabalhos em particular". 

É assim que o mestre, traz os recursos financeiros necessários para a manutenção da casa de culto e do seu discípulo. 

Quando os Mestres se vão, chegam as Mestras.

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Texto Créditos:

Sociedade Espiritualista Mata Virgem

Curso de Umbanda

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UMBANDA é Religião !

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Se dentro da Umbanda conseguimos nos religar com Deus, conseguimos tirar o véu que cobre nossa ignorância da presença de Deus em nosso íntimo, então podemos chamar nossa fé de Religião. 

Como mais uma das formas de sentir Deus em nossa vida, a Umbanda cumpre a função religiosa se nos levar à reflexão sobre nossos atos, sobre a urgência de reformularmos nosso comportamento aproximando-o da prática do Amor de Deus.

A Umbanda é uma religião lindíssima, e de grande fundamento, baseada no culto aos Orixás e seus servidores: Crianças, Caboclos, Preto-velhos e Exus.

 Estes grupos de espíritos estão na Umbanda "organizados" em linhas: Caboclos,

Preto-velhos, Crianças e Exus. 

Cada uma delas com funções, características e formas de trabalhar bem específicas, mas todas subordinadas as forças da natureza que os regem, os ORIXÁS.

Na verdade a Umbanda é bela exatamente pelo fato de ser mista como os brasileiros, por isso é uma religião totalmente brasileira.

Mas, torna-se imperioso, antes de ocuparmo-nos da Anunciação da Umbanda no plano físico sob a forma de religião, expor sinteticamente um histórico sobre os precedentes religiosos e culturais que precipitaram o surgimento, na 1ª década do século XX, da mesma.

 Em 1500, quando os portugueses avistaram o que para eles eram as Índias, em realidade Brasil, ao

desembarcarem depararam-se com uma terra de belezas deslumbrantes, e já habitada por nativos.

 Os lusitanos, por imaginarem estar nas Índias, denominaram a estes aborígines de índios.

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Os primeiros contatos entre os dois povos foram, na sua maioria, amistosos, pois os nativos identificaram-se com alguns símbolos que os estrangeiros apresentavam.

 Porém, o tempo e a convivência se encarregaram em mostrar aos habitantes de Pindorama (nome indígena do Brasil) que os homens brancos estavam ali por motivos pouco nobres.

O relacionamento, até então pacífico, começa a se desmoronar como um castelo de areia. São inescrupulosamente escravizados e forçados a trabalhar na novel lavoura.

 Reagem, resistem, e muitos são ceifados de suas vidas em nome da liberdade. 

Mais tarde, o escravizador faz desembarcar na Bahia os primeiros negros escravos que, sob a égide do chicote, são despejados também na lavoura. 

Como os índios, sofreram toda espécie de castigos físicos e morais, e até a subtração da própria vida.

Desta forma, índios e negros, unidos pela dor, pelo sofrimento e pela ânsia de liberdade, desencarnavam e encarnavam nas Terras de Santa Cruz. 

Ora laborando no plano astral, ora como encarnados, estes espíritos lutavam incessantemente para

humanizar o coração do homem branco, e fazer com que seus irmãos de raça se livrassem do rancor, do ódio, e do sofrimento que lhes eram infligidos.

Além disso, muitas das crianças índias e negras, eram mortas, quando meninas (por não servirem para o trabalho pesado), quando doentes, através de torturas quando aprontavam suas “artes” e com isso perturbavam algum senhor. 

Algumas crianças brancas, acabavam sendo mortas também, vítimas da revolta de alguns índios e negros.

Juntando-se então os espíritos infantis, os dos negros e dos índios, acabaram formando o que hoje, chamamos de:

Trilogia Carmática da Umbanda. 

Assim, hoje vemos esses espíritos trabalhando para reconduzir os algozes de outrora ao caminho de Deus.

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A igreja católica, preocupada com a expansão de seu domínio religioso, investiu covardemente para eliminar as religiosidades negra e índia. 

Muitas comitivas sacerdotais são enviadas, com o intuito "nobre" de "salvar" a alma dos nativos e dos africanos.

A necessidade de preservar a cultura e a religiosidade, fez com que os negros associassem as imagens dos santos católicos aos seus Orixás, como forma de burlar a opressão religiosa sofrida naquela época, e assim continuar a praticar e difundir o culto as forças da natureza, a esta associação, deu-se o nome de "Sincretismo religioso".

O candomblé iorubá, ou jeje-nagô, como costuma ser designado, congregou, desde o início, aspectos culturais originários de diferentes cidades iorubanas, originando-se aqui diferentes ritos, ou nações de candomblé, predominando em cada nação tradições da cidades ou região que acabou lhe emprestando o nome: queto, ijexá, efã. 

Esse candomblé baiano, que proliferou por todo o Brasil, tem sua contrapartida em Pernambuco, onde é denominado xangô, sendo a nação egba sua principal manifestação, e no Rio Grande do Sul, onde é chamado batuque, com sua nação oió-ijexá (Prandi, 1991). 

Outra variante ioruba, esta fortemente influenciada pela religião dos voduns daomeanos, é o tambor-de-mina nagô do Maranhão.

Além dos candomblés iorubas, há os de origem banta, especialmente os denominados candomblés angola e congo, e aqueles de origem marcadamente fom, como o jeje-mahim baiano e o jeje-daomeano do tambor-de-mina maranhense.

Os anos sucedem-se.

 Em 1889 é assinada a "lei áurea". 

O quadro social dos ex-escravos é de total miséria. 

São abandonados à própria sorte, sem um programa governamental de inserção social. Na parte religiosa seus cultos são quase que direcionados ao mal, a vingança e a desgraça do homem branco, reflexo do período escravocrata.

 No campo astral, os espíritos que tinham tido encarnação como índios, caboclos (mamelucos), cafuzos e negros, não tinham campo de atuação nos agrupamentos religiosos existentes. 

O catolicismo, religião de predominância, repudiava a comunicação com os mortos, e o espiritismo (kardecismo) estava preocupado apenas em reverenciar e aceitar como nobres as comunicações de espíritos com o rótulo de "doutores". 

Os Senhores da Luz (Orixás), atentos ao cenário existente, por ordens diretas do Cristo Planetário (Jesus)

estruturaram aquela que seria uma Corrente Astral aberta a todos os espíritos de boa vontade, que quisessem praticar a caridade, independentemente das origens terrenas de suas encarnações, e que pudessem dar um freio ao radicalismo religioso existente no Brasil.

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Começa a se plasmar, sob a forma de religião, a Corrente Astral de Umbanda, com sua hierarquia, bases, funções, atributos e finalidades. 

Enquanto isto, no plano terreno surge, no ano de 1904, o livro Religiões do Rio, elaborado por "João do

Rio", pseudônimo de Paulo Barreto, membro emérito da Academia Brasileira de Letras.

 No livro, o autor faz um estudo sério e inequívoco das religiões e seitas existentes no Rio de Janeiro, àquela época, capital federal e centro socio-político-cultural do Brasil. 

O escritor, no intuito de levar ao conhecimento da sociedade os vários segmentos de religiosidade que se desenvolviam no então Distrito Federal, percorreu igrejas, templos, terreiros de bruxaria, macumbas cariocas, sinagogas, entrevistando pessoas e testemunhando fatos. 

Não obstante tal obra ter sido pautada em profunda pesquisa, em nenhuma página desta respeitosa edição cita-se o vocábulo Umbanda, pois tal terminologia era desconhecida.

A formação histórica do Brasil incorporou a herança de três culturas : a africana, a indígena e a européia. Este processo foi marcado por violências de todo o tipo, particularmente do colonizador em relação aos demais.

 A perseguição se deveu a preconceitos e a crença da elite brasileira numa suposta alienação provocada por estes cultos nas classes populares.

No início do século XX, o choque entre a cultura europeizada das elites e a cultura das classes populares urbanas, provocou o surgimento de duas tendências religiosas na cidade do Rio de Janeiro. 

Na elite branca e na classe média vigorava o catolicismo ; nos pobres das cidades (negros, brancos e mestiços) era grande a presença de rituais originários da África que, por força de sua natureza e das perseguições policiais, possuíam um caráter reservado.

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Na segunda metade deste século, os cultos de origem africana passaram a ser freqüentados por brancos e mulatosoriundos da classe média e algumas pessoas da própria elite. 

Isto contribuiu, sem dúvida, para o caráter aberto e legal que estes cultos vêm adquirindo nos últimos anos.

Esta mistura de raças e culturas foi responsável por um forte sincretismo religioso, unificando mitologias a partir de semelhanças existentes entre santos católicos e orixás africanos, dando origem ao Umbandismo.

Ao contrário do Candomblé, a Umbanda possui grande flexibilidade ritual e doutrinária, o que a torna capaz de adotar novos elementos. 

Assim o elemento negro trouxe o africanismo (nações); os índios trouxeram os elementos da pajelança; os

europeus trouxeram o Cristianismo e o Kardecismo; e, posteriormente, os povos orientais acrescentaram um pouco de sua ritualística à Umbanda. 

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Essas cinco fontes criaram o pentagrama umbandista:

Os seguidores da Umbanda verdadeira só praticam rituais de Magia Branca, ou seja, aqueles feitos para melhorar a vida de determinada pessoa, para praticar um bem, e nunca de prejudicar quem quer que seja. 

Os espíritos da Quimbanda (Exus) podem, no entanto, ser invocados para a prática do bem, contanto que isso seja feito sem que se tenha que dar presentes ou dinheiro ao médium que os recebe, pois o objetivo do verdadeiro médium é tão somente a prática da caridade.

Algumas casas de Umbanda homenageiam alguns Orixás do Candomblé, como por exemplo: Oxumarê, Ossãe, Logun- Edé.

 Mas os mesmos, na Umbanda, não incorporam e nem são orixás regentes de nenhum médium.

Nós temos os nossos guias de trabalho e entre eles existe aquele que é o responsável pela nossa vida espiritual e por isso é chamado de guia chefe, normalmente é um caboclo, mas pode ser em alguns casos um preto-velho.

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Texto e créditos:

Sociedade Espiritualista Mata Virgem

Curso de Umbanda

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Zé da Maçoroca- Por: Fátima Figueiredo

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Se o encontro acontece,tudo fica mais bonito, não ter ser ou vai ser.

A excitação diante da estupenda magia do amor é ser feliz.

Diga que você nunca sentiu felicidade!

Diga que você nunca sorriu!

Diga que em nenhum momento se sentiu vitorioso!

Caso lhe aconteça os segredos do pleno prazer, não pestaneje,não fraqueje em se deixar levar por plenos desejos e sentir as delícias do momento.

Ardil é desejar e não possuir.

É ter somente o ímpeto em lazer em flores á cobiça.

Doçura em muitos beijos, em medir sem dosar.

Paixão, loucuras.

Seja onde for,vamos procurar ficar e sentir a vida,aproveitando o que de mais lindo e pura ela nos venha oferecer.

Tudo o que somos,temos ou sentimos tem garupa de nossa realidade.

A alegria lhe faz contente.

O sorriso,a felicidade e o belo buscam o maravilhoso.

O susto nos tomba com o medo.

A tristeza ,as lágrimas e a solidão são o eco do vazio,o espelho da vida vã, sombras sem existência.

Ternura?

Ela trás carinho,beijos,beijão e beijocas!

Afeto,denguinho.

Ah! Que bom! chegou o aconchego.

É que vigia a casa do vizinho, tenha a certeza, vai se atrapalhar!

Porque vai esquecer de olhar a sua.

Com muito sacrifício, longe de eu pensar que ia sair da roça e vir para a cidade; que tudo seria mais dificultoso.Depois de trabalhar na jardinagem na casa de uma família, que me encontrou no tempo de lavrador,pensei que minha vida tava boa demais.

Larguei pai,mãe,tudo pra trás e,cá comigo: vou melhorar a vida deles, com o dinheiro que vou ganhar.

Aí pessoa, mas me dei mal!

Meu patrão se chamava Doutor Ricardo, Cardinho para os íntimos. Minha patroa Elisabela, Belinha para os mais próximos.

Eu? Zé, para todos Zé ninguém.

Não sabia minha idade, quando pisei naquele chão estranho. Dos cavalos que montei, ao ver e  espiar qualquer tipo de automóvel e tanta gente junta, o burro era só eu que,além de explorado, montado, ainda não posso esquecer que não lembraram de me colocar arreio e ferraduras, porque me obrigaram a trabalhar tanto e ,mais ainda calçado. De tudo, isto para mim era o pior.

Sei que não tinha barba , nem bigode.

Muito menos cabelo no peito do fanfarrão aqui. Colocavam-me de castigo, pagavam-me quanto queriam. Diziam para eu não comer demais,senão eu ia ficar gordo.Eu era tão tapado,que a velha cozinheira, mandou um palavreado que,decentemente, perguntei:

Tem certeza Conceição?

- É muito gostoso e bem  temperadinho cai que é uma maravilha. 

Pensei esta mulher ta doida, porque, até aquele momento, eu só sabia que existia um casal de bicho e, pelo jeito,eram o cães de Dona Belinha e do Senhor Cardinho. Se eu fizesse isto,com certeza iria pra rua. Conceição me olhou desconfiada e disse;

O que ta pensando?  Ô moleque?

Você nunca comeu um cachorro quente?

- Bem ,na minha terra, já comi muita caça, mas cachorro é pra gente caçar com ele! Não pra comer.

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Fátima Figueiredo

(Trecho do Livro Zé da Maçoroca)

Um livro que irá te emocionar e fazer rir em várias passagens e mostrar grandes lições .

Essa é minha indicação, conheço a autora que psicografou esse livro, e posso dizer que é uma grande e responsável médium.

Tem como missão sua religião a Umbanda, uma das pessoas mais bela e boa que já conheci até hoje.

Podem acreditar, não consegue vê uma criança sem um chinelo ou seja lá o que for, corre logo para ajudar, eu vi essa cena e fiquei petrificada quando vi,pois a maioria quer se mostrar bonzinho, mas na realidade não faz nada para seu semelhante.

A bondade dela é explicíta, por isso é tão amada e querida.

Tenho ela em auto-estima,a considero como minha segunda mãe, apesar dela não ter idade para ser minha mãezinha biológica.

Por isso falo, existem pessoas maravilhosas em todas as religiões, e por isso sou totalmente contra a perversidade que muitos fazem por aí,dizendo que suas religiões são as certas.

Para se reconhecer os guerreiros de Jesus Cristo, enxergamos pela grandeza do coração existente nas pessoas, e pela sua humildade.

E assim é essa linda Autora que contribuiu para que o Zé da Maçoroca pudesse dar seu recado.

Leiam e garanto que vocês tiraram grandes lições desse livro.

O livro esta sendo vendido no site do Clube dos Autores.abaixo terá um link que irá te direcionar para caso vocês queiram compra-lo.

Comprar Zé da Maçoroca

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Cheiro de Jasmim a todos e boa leitura.

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As Pombo-Giras

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 O termo Pombo-Gira é corruptela do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exu. 

A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história. 

No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. 

A primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. 

Já a iônica tinha-os totalmente deturpados. 

O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a pomba de Yona. 

Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi uma ordem formada em sua maioria por mulheres, daí a associação. 

Se Exu já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-Gira?

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 Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. 

Que Pomba-Gira é mulher de Sete Exus! 

As distorções e preconceitos são características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.

 Pombo-Gira é um Exu Feminino, na verdade, dos Sete Exus Chefes de Legião, apenas um Exu é feminino, ou seja, ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pombo-gira é mulher de Sete Exus e, por isso, prostituta. 

É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombo-giras tenham sido todas prostitutas e que assim agem. 

A função das pombo-giras, está relacionada à sensualidade. 

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Elas frenam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições.

 A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o homem: a volúpia. 

Este vicio é alimentado tanto pelos encarnados, quanto pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombo-giras não atuassem neste campo emocional. 

As pombo-giras são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas.

 São, como qualquer exu, executoras da Lei e do Karma. 

Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. 

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Quando um espírito é extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de sexo, para esgotá-lo de uma vez por todas. 

Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa. 

São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois conhecem a maioria das más intenções.

Devemos conhecer cada vez mais o trabalho dos guardiões, pois eles estão do lado da Lei e não contra ela. Vamos encará-los de maneira racional e não como bichos-papões.

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 Eles estão sempre dispostos ao esclarecimento. 

Através de uma conversa franca, honesta e respeitosa, podemos aprender muito com eles. 

Agora, eu te pergunto:o que você sente ao ser incorporado pelo teu Exú? 

Pense e depois me diga, se o que você sente não é uma poderosa força neutra que te retesa o corpo e as mãos.

Você não sente ódio, rancor, maldade, perversidade, desejo de vingança, enfim, nada da caracterização de um ser monstruoso que alguns pensam ser nossos irmãos Exus.

Não se esqueça que Exú muitas vezes é chamado de ”Compadre”, ou seja, aquele em quem você confia tanto, a ponto de dar seu filho para batizar. 

Observe que, comportamentos negativos como a agressividade e sensualidade exageradas demonstradas em determinadas incorporações podem ser derivadas do próprio médium.

Se forem, o médium deve buscar conhecer e resolver o próprio problema.

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Sociedade Espiritualista Mata Virgem Curso de Umbanda OS EXUS

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Vestidos de Pombagira

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CONJUNTOS

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SAIA

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Roupas de Ciganas

Pombagira

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Na Umbanda Pombagira (ou Pomba-gira) é uma entidade que trabalha na linha de esquerda e, ao contrário do que se pensa, não é uma espécie de exu do sexo feminino. 

Existe esta confusão pelo fato do nome Pombagira derivar do termo "Bombogira" que em Nagô corresponde ao orixá Exu.

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Umbanda

Há diversas manifestações de inúmeras falanges dessas entidades, que costumam auxiliar seus médiuns nos terreiros de Umbanda, como por exemplo: Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas, Pombagira da Calunga, Pombagira das Almas, Pombagira Cigana, Pombagira Maria Mulambo, Rosa Caveira, Dona Tata Caveira, etc.

As oferendas são inúmeras, sempre acompanhadas de champagne de boa qualidade, bons vinhos, bebidas fortes como o gim, Bourbon e, em isolados casos, a pinga.

 A elas são oferecidos cigarrilhas e cigarros de filtro branco, rosas vermelhas, sempre em numero ímpar, mel, licor de anis (uma de suas bebidas preferidas), espelhos, enfeites, jóias, bijuterias, batons, perfumes, enfim, todo o aparato que toda mulher gosta e preza. 

O ferendas com produtos caros ou jóias de ouro são fruto dos excessos do médium e não um pedido das entidades. 

Pombagira e Exú se polarizam, pois se Exú é vitalidade, Pombagira é fator de estímulo e desejo em todos os sentidos da vida.

COR: Vermelho, preto e dourado

METAL: Bronze e ouro

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

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Tambores de Angola (Umbanda)

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O altar, os objetos de cultos e todo o simbolismo que utilizamos, como os pontos riscados e cantados, as chamadas curimbas, visam compor o que chamamos de bateria magnética.

 É uma espécie de bateria psíquica que concentra as energias de que precisamos para as tarefas que realizamos. 

Na Umbanda lidamos com fluídos às vezes muitos pesados, com magnetismo elementar, e uma grande quantidade de pessoas que vai e vêm em busca de recursos não conseguem ainda compreender o verdadeiro objetivo da Umbanda. 

Às vezes, muitos umbandistas também não lhe compreendem os mistérios sagrados.

 Esse altar, o congá, usando terminologia própria da Umbanda, é uma verdadeira aplicação energética. Todos concentram ai seus pensamentos, suas orações, suas criações mentais mais sutis. 

Então,quando precisamos de uma cota energética maior para desenvolver certas atividades, é só recorremos a este “deposito” de energias, pois o altar é também um imenso reservatório de ectoplasma, força nervosa grandemente utilizada por nossos trabalhadores, em vista da natureza das nossas atividades. 

Os cânticos além de identificarem cada espírito que se manifesta, servem igualmente como condensadores de energia, uma espécie de mantra, que são palavras consagradas por seu alto potencial de captação energética. É a força mágica daUmbanda.

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Texto do Livro Tambores de Angola

Pelo Espírito Ângelo Inácio

(Psicografado por Robson Pinheiro)

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Sabedoria de Preto Velho (Umbanda)

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Pai João tem uma forma toda especial de nos chamar a atenção quando optamos por um caminho equivocado. 

Em vez de falar diretamente e de forma repreensiva, o espírito nos fala cantando.

 Certa vez, um amigo precisava de um corretivo, e ouvi as cantigas de Pai João. 

Eram versos simples, de um grande espírito que se escondia por detrás da roupagem de um pai-velho, vestindo seu terno de linho branco, trazendo uma pequena cruz pendurada ao peito.

 Evocavam as coisas mais comuns da vida e de sua história pessoal, como escravo.

No verso disfarçado, a força moral de quem não desconhecia as dificuldades de seus pupilos.

 Ao mesmo tempo, não expunha o aprendiz à vergonha. 

Cantando, Pai João fala de amor e relembra lições preciosas do Evangelho.

Agitação e ansiedade

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PAI JOÃO DE ARUANDA

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Você está agitado, meu filho? 

Parece ansioso.

Tranqüilize sua alma. 

Assim você não resolve problema algum e ainda causa outros piores para você e para quem está perto. 

Que tal você se conhecer um pouco melhor?

Você não consegue agradar a todos. 

Nem você se sente satisfeito consigo mesmo. 

Por que se debater assim?

Você não é perfeito. 

Portanto, não adianta exigir perfeição dos outros ou daquilo que fazem. 

Nem você conseguiu organizar a vida direito!

Você não tem que saber tudo, fazer tudo ou dizer as coisas certas. 

Ninguém é certinho o tempo todo.

Pare com a agitação um pouco. 

Tente caminhar em vez de correr. 

Tente dialogar em vez de gritar. 

Tente ver em lugar de somente enxergar. 

Procure ouvir em vez de apenas escutar.

Bom, de vez em quando, parar, sentir e aprender a ouvir o canto dos pássaros, em vez do barulho dos carros ou dos canhões.

Bom para a alma olhar o céu, às vezes, e ver o brilho das estrelas ou quem sabe?

 sentir o perfume de uma flor.

E bom deslizar pelas ruas em vez de se atropelar nas calçadas. 

Ansiedade, agitação interior, pressa são três gigantes da nossa alma que precisamos combater urgentemente.

Assim, meus filhos a gente vai andando devagarzinho, fazendo aos poucos,rezando com carinho, mas seguindo sempre.

Lembre-se: sua ansiedade não soluciona problema algum.conheça um pouco mais de você mesmo e aprenda a não exigir de si ou dos outros aquilo que nem Deus espera ainda de você.

Agitação, ansiedade e nervosismo são os três sinais dc que você não se conhece bem.

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PAI JOÃO DE ARUANDA

Do Livro Sabedoria de Preto Velho

Autor: Robson Pinheiro.

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Na verdade quem faz o mal?

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Nas lides de um terreiro de Umbanda, há uma linha de trabalho muito pouco entendida até os dias de hoje.

 É a linha dos Exus e Pomba giras que pejorativamente receberam a alcunha de “demônios” ou daqueles que são os responsáveis diretos por toda prática do mal.

O termo “demônio” é vocabulário milenar.

 Na Grécia Antiga encontramos seu significado a traduzir-se por “Gênio” ou “Espírito”.

 Portanto, Exu e Pomba gira são Espíritos em evolução e buscam essa evolução com a consciência desperta através das experiências próprias.

Assim, como todas as demais Entidades que militam na Egrégora da Umbanda essa linha de trabalho tem funções específicas a exercer.

 E embora as tenha devem ser recebidos nas sessões em que trabalham a olhos vistos dos filhos do terreiro e da assistência com o mesmo respeito das demais entidades das outras linhas.

Muitos nem se apercebem que os trabalhos de um Exu e de uma Pomba gira são constantes, começando bem antes de uma sessão ou gira, continuando durante a mesma e se prolongando após encerramento das atividades do plano material.

Ser responsável pela segurança de um terreiro e dos filhos do mesmo é tarefa que requer muita destreza porque muitos filhos quando dão expansão as suas tendências sempre alegam que é por conta da energia dessas Entidades que possuem ao seu lado e esquecem que o livre-arbítrio é patrimônio de todos.

Nunca um Exu ou Pomba gira irá agir indo de encontro a Lei ou desrespeitando o livre-arbítrio de quem quer que seja!

Nunca irão praticar o mal se estão numa linha de frente para combatê-lo como uma grande polícia de choque neutralizando as investidas das trevas na luz. 

Sim, meus amigos!

 Exu é um ponto de luz nas trevas!

E quantas trevas eles ainda tem que combater?

Isso sem falar nas trevas da ignorância que existe em muitas mentes humanas que sem conhecerem, alegam que por nós fazermos parte da esquerda somos maus.

Somos à esquerda, sim!

 Isso sem sombra de dúvida.

 Porém esse fato não nos torna menores e nem piores. 

Quando me refiro à esquerda quero que fique bem claro que essa polaridade é a  contrapartida da direita. 

Só para dar um exemplo: que seria do pólo positivo sem o negativo no campo da eletricidade? 

Sabe o que aconteceria?

 Não existiria corrente elétrica para gerar energia meus filhos!

Portanto, Exu e Pomba gira são à esquerda no trabalho da direita.

Há entidades que tentam enganar os filhos de fé se passando por esses trabalhadores? 

Há sim!

Esses são os chamados quiumbas que acostumados a determinados despachos que recebem buscam se envolver com todos os assuntos para garantir a manutenção dos seus desejos. 

Esses estarão sempre à disposição da sua clientela, porque para eles nada mais existe a não ser um negócio que a primeira vista pode parecer rendoso e prazeroso, porém que a médio e longo prazo trará conseqüências funestas para ambas às partes.

Então meus filhos entendam de uma vez por todas que Exu e Pomba gira no trabalho de Umbanda não faz o mal! 

Procurem compreender essa linha de trabalho e se tiverem a oportunidade escutem o conselho desses guardiões.

 Com certeza muitos de vocês vão se espantar com a resposta que irão receber.

Laroyê Exu!

“E então meu filho em qual Encruzilhada iremos nos encontrar?”

“Em qual delas vou te buscar?”

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Maria Padilha das 7 Encruzilhadas!

Médium Mãe Luzia Nascimento

Mensagem recebida em 02 de setembro de 2006

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Do Livro: Umbanda, Mitos e Realidade 

Autor MÃE IASSAN AYPORÊ PERY

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Importante e Essencial

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Viver é importante.

Viver bem é essencial.

Ser honesto é importante.

Ser honesto consigo mesmo e com os outros é essencial.

Perceber é importante

Compreender a percepção é essencial.

Lutar é importante.

Lutar por uma causa justa é essencial.

Ser médium é importante.

Ser um bom médium é essencial.

Cada um sabe de si e tende a julgar os outros por critérios que favorecem a si mesmos.

Ser justo é importante.

Não julgar é essencial.

No caminho que vocês escolheram, já era sabido por todos, haverão espinhos, mas haverão flores também.

Se vocês permitirem que os espinhos sejam mais importantes do que as flores, certamente se cansarão do caminho.

Decidir é importante.

Perseverar é essencial.

A responsabilidade pesa maneiras diferentes para cada um, pois ela está de acordo com as aspirações de caridade de cada um.

Fazer caridade é importante.

Ser caridoso com o irmão é essencial.

Os trabalhos não estão aumentando, vocês é que estão se capacitando para trabalhar mais.

Ser médium é importante.

Estar disponível verdadeiramente é essencial.

É essencial ser bom médium, ser caridoso, ser perseverante, não ser juiz e ser honesto.

É essencial saber e ter a certeza de que esta é a Casa que irá atender os seus ideais.

Caso tenha dúvidas, medite sobre isso sinceramente, busque auxílio nas entidades que trabalham com você. Mas faça isso em silêncio! 

Ouça o seu coração!

 Se ele for verdadeiro lhe dará a resposta.

Importante é estar aqui.

Essencial é estar aqui e somente aqui.

Importante é que estar aqui seja importante para você.

Essencial é que estar aqui seja essencial para você.

Importante é ser da Casa.

Essencial é Ser A Casa.

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Pai Pery

24 de janeiro de 2006

Médium Mãe Iassan

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Do Livro: Umbanda, Mitos e Realidade 

Autor MÃE IASSAN AYPORÊ PERY

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Olá amigos,espero que estejam gostando, vou confessar que estou maravilhada ,eu gostaria de fazer um comentário sobre  as postagens desse livro.

Tenho colocado bastante postagens dele,sabe quando você sente uma energia sutil, e essa energia te transporta além das palavras,é assim que me sinto quando leio o livro dessa Mãe Iassan, ela tem uma energia que vai além de tudo que esta escrito,sinto que não são apenas palavras, sinto que junto com o que ela diz vem AMOR.

E quando o AMOR brota ele transcende tudo o que podemos ver.

Senti a energia de ser essencial .

Cheirinho de Jasmin a todos Filhos do Vento que por aqui passar.

(Cacau)

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Observações Sobre a Forma de Regência do Orixá Omulu (Umbanda)

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Levando-se em consideração que o Orixá Omulu já tem o seu próprio equilíbrio (Terra), a regência acontece normalmente de forma separada, ou seja, Ele rege em paralelo com o Orixá “feminino” e não em entrelaçamento ou conjunção como os outros Orixás.

Podemos ver uma melhor “combinação” com Oxum, pois das três Iabás (Orixás femininos) é a que tem maior afinidade com todos os Orixás, pois é a Orixá do equilíbrio emocional.

Uma das grandes bênçãos que os regidos pelo Orixá Omulu recebem é de estarem imunes a trabalhos de magia, em função de Omulu ser o grande Mestre Magista Universal, independentemente da Iabá que estiver “combinado”. 

O que irá influenciar fortemente nesta “proteção adicional” é o quanto de caridade este filho fará ao longo de sua vida.

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Omulu e Iansã

Geralmente são pessoas que passam por grandes e fortes transformações (tanto de ordem material - Iansã, quanto espiritual - Omulu) durante toda a vida, sendo elas geralmente relacionadas a perdas físicas, mudança de religião, sempre envolvendo questionamentos profundos, com altos e baixos.

O que há de forte nessa regência é a diferença de tempo das coisas. 

Omulu é de energia lenta e de consciência, pois a sua regência (influência) envolve mudanças e transformações de ordem espiritual e Iansã é energia rápida pois a sua regência (influência) envolve as mudanças de ordem material.

Isso pode gerar na pessoa uma espécie de angústia por não estar conseguindo “resolver” ou “fazer” o que “sente que precisa ser feito”.

São pessoas com freqüentes mudanças de humor e grande dificuldade de definição profissional.

A frase deste filho é: “Sempre me falta alguma coisa”.

 Outra... “Nunca estou satisfeito”.

Em excesso de vibração a frase seria: “O que estou fazendo aqui? 

O que sou eu?” = Crise de identidade.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Xangô que colocará método e organização aos questionamentos gerados pelo excesso de energia de Iansã; com Oxum e Oxoce que trarão equilíbrio emocional e fisiológico a angústia gerada pela incapacidade de decidir e realizar re-energizando o corpo físico também. 

Depois a harmonização com todos os demais Orixás.

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Omulu e Oxum

São forças bastante ligadas, lembrando que as águas de Oxum correm na terra de Omulu.

Geralmente são pessoas místicas, que tem a sua mediunidade aflorada na tenra idade e que passam por muitas dificuldades afetivas, tanto no âmbito familiar quanto amoroso. 

Geralmente aparentam mais idade do que tem.

São pessoas de grande fé, independentemente de religião.

A frase deste filho é: “Estou sofrendo, mas a minha fé irá superar todas as dificuldades.”

Com excesso de vibrações a frase seria: “O que eu fiz prá merecer isto?

 Eu devo ter sido muito ruim em outra encarnação pra merecer isto.”

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Oxoce que trará um sentido de realização e energia de trabalho. 

Depois com todos os demais Orixás.

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Omulu e Iemanjá

São forças (energias) antagônicas, pois enquanto a energia de Omulu está voltada para os bens espirituais e consciência kármica, a de Iemanjá está voltada para os bens materiais.

Se pensarmos em termos de natureza também, a água salgada (Iemanjá) não fertiliza a terra (Omulu).

Os regidos por esses Orixás tendem a ter conflitos familiares ou em qualquer outro tipo de relacionamento. Tendem também ao escapismo, portanto precisam ter grande cuidado com excesso de bebidas, drogas, etc. É necessária uma vida muito correta principalmente em termos espirituais. 

A palavra chave para isto é a CARIDADE.

A frase deste filho é: “Existe dentro de mim um conflito entre o que desejo e o que preciso”.

Com excesso de vibração a frase seria: “Não sei se vou a festa ou a Igreja”. Indecisão a nível religioso.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante a harmonização com todos os demais Orixás.

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Mais Observações Importantes:

Quero lembrar aos irmãos novamente que todas estas colocações relacionadas aos excessos, e outras influências estão intimamente relacionadas à índole do médium ou pessoa e como ele encara a sua missão na Umbanda e na vida.

Lembramos ainda que o LIVRE ARBÍTRIO de cada um irá determinar a quantidade de influência das vibrações menores ou maiores de cada Orixá.

A busca por manter as vibrações dos Sete Orixás em equilíbrio deve ser uma constante em nossas vidas. 

Isto é um trabalho diário.

 É um constante “Orai e Vigiai”, como já nos ensinou o Mestre dos Mestres!

 E para nós, umbandistas a Umbanda é o caminho, através da Caridade desinteressada e do Amor indiscriminado de obtermos esse equilíbrio.

Por isso que disse que não existem “fórmulas mágicas”, mas trabalho, caridade, amor. 

Isso é Umbanda!

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Do Livro: Umbanda, Mitos e Realidade 

Autor MÃE IASSAN AYPORÊ PERY

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Pares de Equilíbrio ou Orixás Complementares (Umbanda)

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Xangô e Iansã

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“Par de equilíbrio”, ou Orixá par, é o par complementar. 

A compreensão desse conceito se faz a partir da referência da natureza e seus aspectos mais sutis.

 É fundamental que haja com a mesma intensidade a reverência e o culto aos Sete Orixás para que tenhamos equilíbrio em todas as áreas de nossas vidas.

Nos arquétipos de pares de equilíbrio sobressairá a característica do Orixá que for o primeiro ou dominante.

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Xangô e Iansã

Sendo um dos pares de equilíbrio, na Umbanda, seus regidos (filhos) tem como característica principal o intelecto bastante desenvolvido.

 Somando um equilíbrio entre um raciocínio metódico, organizado de poucas palavras (Xangô) a velocidade de vários conceitos unificados (Iansã) resultam numa cabeça fértil e bem direcionada, com grande capacidade de discernimento.

O racional é muito presente e constante, podendo levar para seus regidos alguns problemas no campo amoroso, transformando com facilidade sentimento em argumentos metódicos.

 Isto não significa em absoluto que os regidos por Xangô e Iansã estejam fadados a serem infelizes no amor,

mas que podem ter problemas nesta área se permitirem o desequilíbrio entre essas forças, e principalmente se cultuarem apenas eles, lembrando mais uma vez a importância da reverência e culto aos sete Orixás igualmente para que tenhamos equilíbrio em todas as áreas de nossas vidas.

De maneira geral, a vida para estes filhos tem que ser sempre bem dosada em todos os sentidos.

 É assim que são felizes.

A frase deste filho é: “Tudo em exagero me faz mal.” 

Outra frase: “A sua felicidade não pode se basear no meu sofrimento”.

Neste caso é bastante difícil falar em desequilíbrio, já que são pares perfeitos, ou seja, se complementam, mas se houver excesso de vibração de Iansã (raciocínio rápido), por exemplo, pode haver congestionamento de idéias, se for de Xangô, o filho pensa, pensa, mas não age.

Mas ele diria: “Quem sou eu?” 

Isto no caso de estar com excesso de vibração de um dos dois Orixás, porque no regido por Xangô e Iansã há uma influência direta no intelecto da pessoa no nível das idéias, conseqüentemente questionamentos generalizados.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante a harmonização com todos os demais Orixás.

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Xangô e Oxum

Aqui encontramos a combinação do racional com o sentimento (emocional).

Devido à influência na contenção de palavras (Xangô), e a profusão de emotividade (Oxum), os regidos por estes Orixás tendem ter uma vida mais contida, do tipo “sofrem calados”, dando espaço para que outras pessoas se intrometam ou se envolvam em sua vida, e eles, para não criarem desarmonia ou baterem de frente, permitem esta intromissão, porém sofrem com isto.

Não costumam expor abertamente seus sentimentos.

 Em português claro, tem dificuldade em “chutar o balde”.

 Isto pode acontecer tanto no campo familiar, quanto no amoroso.

A frase deste filho é: “Eu sofro calado para não criar um ambiente desarmônico”.

 Outra frase: “Minha família é uma “pedra” que eu carrego.”

Em excesso de vibração a frase seria: “Eu estou fazendo, mas tenho certeza que isto não vai dar certo”.

Se o excesso for de vibração de Xangô, a pessoa tenderá a não permitir que seus sentimentos fluam (racionalização de sentimentos). 

Se for de Oxum, tenderá a sofrer, mas sem que as pessoas percebam.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante a harmonização com Iansã que trará flexibilidade às idéias e conceitos de Xangô e com Oxoce que dará equilíbrio fisiológico afastando a angústia gerada pela contenção do sentimento de Oxum.

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Xangô e Iemanjá

Grande capacidade intelectual (ênfase dos dois). 

Domínio sobre os bens materiais, administração. 

Boa capacidade de articulação para liderar um ambiente, mas precisa tomar cuidado para não ser manipulador (jogar com as pessoas em benefício próprio). 

São pessoas de visão futurística, que vêem lá na frente. 

São políticas.

 São pessoas normalmente com grande autoconfiança. 

Confiam no seu “taco”.

A frase deste filho é: “Será que só eu estou vendo isto?

 Será que ninguém percebe?” Outra...

“Não preciso me esforçar muito, pois as coisas virão naturalmente desde que eu “manipule” os elementos corretamente. 

E isto eu sei fazer como ninguém.”

Com excesso de vibração, a frase será: “O mundo está em liquidação, eu compro!” 

Trata-se da conjugação do “poder” de Xangô com a “majestade” (poder de sedução – no sentido de sugestão, indução) de Iemanjá.

 Em resumo, o “perigo” aqui é que se torne uma pessoa com falta de humildade e soberba.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Iansã que trará flexibilidade às idéias e conceitos de Xangô e com Ogum que trará energia produtiva de ação a energia de acomodação absorvida em excesso de Iemanjá.

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Ogum e Iansã

Aqui encontramos a combinação da iniciativa (Ogum) com a fluência de idéias (Iansã).

São pessoas que normalmente têm atitudes antes do raciocínio, ou seja, agem antes de ponderar, são intempestivos devido um conceito “precipitado” e muito veloz das coisas.

Quando algo os incomoda reagem violentamente, assim como quando algo os comove ou os deixa indignados, também reagem intempestivamente.

Por outro lado são pessoas que nunca se deixam abater. 

Não temem a nada, nem a ninguém.

São incansáveis e isto pode gerar uma fadiga de corpo ou de mente, ou dos dois.

Claro que tudo isto está ligado à formação moral da pessoa, assim como em todas as demais combinações de cada Orixá, mas neste arquétipo isto se faz mais importante, pois uma pessoa de formação mais rude, será mais agressiva prejudicando sua vida material, já que se relacionar com elas pode se transformar em andar em “campo minado”.

Já pessoas que tenham uma formação mais elaborada terão um maior controle sobre as suas atitudes, utilizando a determinação de Ogum e o fluxo de idéias de Iansã em grande produtividade, tornando-se pessoas vencedoras na vida material.

Não estou me referindo a cultura, mas a formação familiar e moral.

A frase deste filho é: “Vou conseguir custe o que custar”. 

Outra frase: “Eu tenho certeza que o mal não me atingirá”.

Em desequilíbrio, ou seja, com excesso de vibração, a frase será: “Passo sim por cima de você, para conseguir o que quero. 

E eu quero agora”! 

O sentimento imediatista, do “agora”, do “já” toma conta da pessoa.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Iemanjá e Xangô, onde Iemanjá conduzirá produtivamente a energia de Ogum e Xangô colocará método e organização a profusão de idéias de Iansã.

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Ogum e Oxum

Já aqui encontramos a combinação da iniciativa (Ogum) com a profusão de sentimentos (Oxum). 

O que pode gerar paixão e fortes emoções.

Geralmente os regidos por Ogum e Oxum são pessoas com grande capacidade de sedução, principalmente por parte dos homens. 

Conquista (não somente amorosa) através da sedução (lábia) tendo que ter cuidado para não viver os dois extremos (excesso de doçura ou excesso de arrogância), salvo a combinação com Oxum Diapandá que promove um maior equilíbrio por causa das forças de Iemanjá, que é o Orixá de equilíbrio de Ogum.

A frase deste filho é: “Nem tanto ao mar, nem tanto a terra”.

Em excesso de vibração a frase/ato será: “Quebro tudo, depois sento e choro”.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Iemanjá e Oxoce, onde Iemanjá conduzirá produtivamente a energia de Ogum; e Oxoce dará equilíbrio fisiológico afastando a angústia ou depressão gerada pelo desequilíbrio do sentimento de Oxum que habitualmente interfere no físico da pessoa.

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Ogum e Iemanjá

Aqui encontramos outro par complementar na Umbanda.

Unindo-se a persistência (Ogum) e a busca pelo conforto e bens materiais (Iemanjá), são pessoas normalmente reconhecidas no meio profissional por sua determinação e obtenção de resultados.

 É o par que está mais ligado ao profissionalismo, pioneirismo e transformações de conceitos.

A frase deste filho é: “Prá mim não existem portas fechadas”.

Embora pares perfeitos, se com excesso de vibração a frase seria: “Faço sim e daí? 

E ai de quem me cobrar”.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante a harmonização com todos os demais Orixás.

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Oxoce e Iansã

Aqui encontramos a combinação da expansão (Oxoce) com a liberdade (Iansã), a rapidez(Oxoce) com a velocidade (Iansã), a realização (Oxoce) com as idéias (Iansã).

Exemplificando teríamos a rapidez de raciocínio, fluência de idéias (Iansã) e a capacidade de realização e de trabalho de Oxoce.

O raciocínio rápido, com colocações às vezes precipitadas (Iansã), unindo-se ao planejamento de Oxoce faz com que a pessoa reveja o que disse ou fez. 

Os homens regidos por esses Orixás devem tomar cuidado para não parecerem indecisos e sem palavra, pois na mulher é socialmente mais aceito a mudança de idéias. 

Até porque muitos confundem flexibilidade com indecisão.

Devem ter cuidado para não chegar à fadiga mental, por que a energia de Oxoce conjugada com a velocidade de raciocínio de Iansã proporciona um “pensar” constante, e por isso a mudança de idéias.

Dificilmente conseguem relaxar, pois precisam se isolar para isto. São pessoas com grande

capacidade de realização.

A frase deste filho é: “Sei que será difícil, mas eu certamente conseguirei o que desejo”.

 Outra frase: “Eu me dou o direito de mudar de idéia”.

Com excesso de vibração a frase/pensamento seria: “Nunca chego a lugar nenhum. 

Ando, ando e não me acho, penso, penso e não chego a uma conclusão”.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Oxum e

Xangô, onde Oxum traria o equilíbrio emocional, a calma e serenidade ânsia de realização de Oxoce e Xangô o método e a organização às idéias de Iansã.

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Oxoce e Oxum

Outro par de equilíbrio na Umbanda, é o par mais fecundo no que diz respeito a realização de coisas novas. Unido-se as águas de Oxum aos vegetais de Oxoce, temos grande fertilidade.

Pioneiros, criativos, formadores de opinião, conseguem ter grande quantidade de seguidores, mas para isto passam por grandes dificuldades, mas obtém sempre o que almejam, desde que seu objetivo seja justo e honesto e em prol de comunidades ou interesses comuns (grupos).

Os regidos por esses dois Orixás tem sempre em mente o grupo, a comunidade, o trabalho a ser desenvolvido deve sempre ser pensado em termos de grupo.

A frase deste filho é: “Meus interesses não podem atrapalhar os interesses comuns”.

Com excesso de vibração, ele diria: “Ah puxa vida (lamurioso)... eu não consegui”.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante a harmonização com todos os demais Orixás.

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Oxoce e Iemanjá

Grandes conquistadores de fortuna ao longo da vida, pois aqui ocorre a união entre a grande capacidade de trabalho com as aspirações materiais.

Entretanto, podem transformar-se também em perdedores desta fortuna, se não souberem dosar a grande capacidade de trabalho de Oxoce com a abundância de Iemanjá (mão aberta).

Devem ter cuidado com os casamentos. Esse par não é muito fã de sociedades pessoais, preferindo sociedades grupais, onde sua capacidade de liderança sobressairá.

A frase deste filho é: “O trabalho enobrece o homem”.

Em excesso de vibrações a frase será: “Quero mais, sempre mais. 

Toda riqueza é pouca pra mim”.

Para se resolver esse desequilíbrio é importante primeiro a harmonização com Oxum e Ogum, onde Oxum dará imporá limites a necessidade expansão de Oxoce e Ogum trará estratégia as aspirações materiais de Iemanjá.

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Do Livro: Umbanda, Mitos e Realidade 

Autor MÃE IASSAN AYPORÊ PERY

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