Oração dos doze Ministros de Xangô

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Salve São Jerônimo,São João e São José!

Saravá, oh poderoso Pai Xangô!

Saravá os Doze ministros de Xangô!

Saravá meu pai Xangô e seus doze ministros da sua corte ,

grande Orixá,rei da justiça.

Senhor do trovão raiado olhai por mim no poder desta reza. Xângô poderoso,pai bondoso,mas justiceiro,

peço aos teus Doze Ministros por mim,

para que me absolva no seu grande tribunal do céu e da terra.

Doze pedras sustentam tua coroa no mais altodos penhascos,

que pai Zambi te deu.Olhai por mim,meu pai.

Tu és um Deus,um orixá que reina no céu e na terra como:

Senhor Kaô

senhor Bá

Senhor Doju

Senhor Alafim

Senhor Agodô

Senhor Ajacá

Senhor Afunjá

Senhor Abomi

Senhor Sambará

Senhor Aganju

Senhor Airá

Senhor Baru

Estas são tuas faces,

que olham os teus filhos nesta terra de dor e de aflição.

Olha por mim meu pai,

e seus Doze Ministros sempre a meu lado e a meu favor.

Doze Ministros,Doze coroas,

Doze meses do ano eu vencerei e vencerá quem estiver ao meu lado,

pois assim,o meu pai,o senhor Xangô ,quer.

Ao 1º Ministro Abiódún

Eu peço pela minha saúde

Ao 2º Ministro Onikôvi

Eu peço vitória em tudo que eu queira e mereça.

Ao 3º Ministro Onanxókún

Eu peço perdão pelas minhas faltas

Ao 4º Ministro Obá Telá

Eu peço Amor, e que ele nunca me falte,que eu possa também dar a quem não tem.

Ao 5º Ministro Olugban

Eu peço justiça e que ela seja feita conforme sua vontade

Ao 6º Ministro Aresá

Eu peço coragem na luta , e nunca fugir dela.

Ao 7º Ministro Arê Otún

Eu peço sabedoria nas decisões.;

Ao 8º Ministro Otun-Onikôi

Eu peço autoridade para mandar pra longe de mim os inimigos.

Ao 9 Ministro Otun-Onanxókún

Eu peço fartura na minha vida e na minha casa.

Ao 10º Ministro Nfó

Eu peço verdade a qualquer custo.

Ao 11º Ministro Ossi-Onikôyi

Eu peço união com os meus e a todos que estejam do meu lado.

Ao 12º Ministro Fkô-Kabá

Eu peço a Misericórdia de Xangô,

pois essa é a reza de invocação aos doze ministros .

E com esta reza eu estarei protegido,estarei guardado pelo poder,

pela Luz e pela Glória do senhor da Justiça.

Kaô Cabecile!Meu Pai Xangô.

Que assim seja!

E para sempre seja louvado!

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 Pai da justiça, nos ensine a sua retidão em atos e palavras.

Kaô Cabecile!

Meu pai Xangô.

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(Sharmayla)

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Créditos da oração:

Xangô Justiciero

Candomblé da Barroquinha

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O Ilè Asé Airá Intilè, também conhecido como Candomblé da Barroquinha, localizava-se em Salvador, no estado da Bahia, no Brasil.

De acordo com as lendas contadas pelos mais velhos, algumas princesas vindas de Oyó e Ketu na condição de escravas, fundaram um terreiro num engenho de cana. 

Posteriormente, passaram a reunir-se num local denominado Barroquinha em Salvador, onde fundaram uma comunidade de Jeje-Nagô pretextando a construção e manutenção da primitiva Capela da Confraria de Nossa Senhora da Barroquinha, atual Igreja de Nossa Senhora da Barroquinha que, segundo historiadores, efetivamente conta com cerca de três séculos de existência.

Sabe-se que esta comunidade foi fundada por três africanas cujos nomes são Adetá ou (Iyá Detá), Iyá Kalá, Iyá Nassô e os babalawos Babá Assiká e Bangboshê Obitikô. 

Não se tem certeza de quem plantou o Axé, porém a Casa Branca do Engenho Velho local para onde foi transferida, se chama Ilé Iya Nassô Oká.

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História

O lendário Candomblé da Barroquinha é cercado de mistérios e histórias sobre sua origem e também de suas fundadoras Iya Nassô, Kala e Adeta. 

Várias são as pesquisas a cerca deste tema com intuito de desvendar esta obscura história da origem do Candomblé de Ketu na Bahia.

Sabe-se que do final do século XVIII em diante muitos foram os negros escravizados na Costa da Mina (atual Benin, Nigeria, Togo e Guiné) e trazidos para Bahia, chegando em determinada época este escravos vindos desta região a representar 77% da população africana na Bahia em especial os Iorubas Nagos (Ketu, Oyo, Save entre outros locais).

Sabe-se comprovadamente que estes negros (nagos) se faziam representar através da Irmandade dos Martirios, que mais tarde veio a servir de fachada para os cultos aos Orixás. 

Num primeiro momento esta Irmandade por razão naõ esclarecida sai do anexo da Irmandade do Rosário dos Pretos e fixa-se na Igreja da Barroquinha até então uma Confraria de homens brancos de menor condição, mais tarde arrendam o terreno nos fundos da Igreja e passam a se tornar com a filiação do Conde dos Arcos (governador-geral na época) uma Irmandade importante e influente ja que este abre espaço para que outros brancos influentes também passem a ser membros de honra da Irmandade dos Martirios.

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Durante este período Salvador, vive um momento de franca expansão economica, fazendo parte desta expasão muitos negros nagos ja libertos, que na maioria, talvez devido a Irmandade residiam na Barroquinha bairro na época muito próximo do Centro do Poder Político e Religioso, porem era uma área pantanosa, e desvalorizada. Considerando varias pesquisas fundamentadas em Verger, Costa Lima, Nina Rodrigues e inúmeros documentos oficiais da época, sabe-se que aos arredores de Salvador ja existiam libertos que cultuavam em suas casas seu Ancestral Divinizado o Orixá, isso nos permite apontar a hipótese de que naturalmente a região da Barroquinha, reduto de Nagos libertos, possuia aqueles que também tinham em suas casas seu culto ao seu Orixá, sendo 3 senhoras residentes daquelas imediaçoes muito conhecidas talvez por serem estas as primeiras a cultuar seus Orixás, ou também por serem membros de famílias reais, tais como a Aro que deu origem a o Terreiro do Alaketu, ou tinham títulos e posiçoes importantes na Terra Mãe (África).

Estas senhoras Iya Adeta, Kala e Nassô que considerando a pesquisa de Lisa Earl Castilho residia na freguisia do Carmo deviam possuir assentamentos em suas próprias casas, compartilhando apenas o salão anexo da Igreja da Barroquinha para festividades aos seus Orixás.

 Só mais tarde já na Casa Branca Iya Kala e Deta tenham com Obatossi dividido o mesmo espaço fisico para também seus assentamentos dando origem ao Candomblé que conhecemos hoje.

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Segundo Lisa Earl Castilho Iya Nassô, não teria retornado a Bahia. Mas Marcelina (Obatossi) sua escrava liberta, filha espiritual segundo a pesquisadora e prima segundo Mãe Senhora, teria voltado algusn anos depois assumindo o culto a Xangô,ja bem mais próxima da Barroquinha e mantendo boas relações com as outras Iyas, inclusive no uso do salão da Barroquinha.

Porém ja no fim do Século XIX o governador-geral da época decide explusar os nagos da região da Barroquinha promovendo segundo ele a modernização da cidade, isso levou a expulsão total dos africanos e ai podemos crer inclusive as Iyas, que podem ter costurado juntas a fundação do Terreiro da Casa Branca, chegando a um entendimento a respeito da posição das divindades cultuadas. 

Pois naquela época os Orixás assim como na África eram cultuados individulamente por familias, cidades, estados etc sobre nomes diferentes, que no Brasil ganharam status de qualidades, agrupadas sobre um mesmo nome. 

Não se sabe quais critérios definram isso. 

Da origem do Candomblé de Ketu, sabe-se que Aira era uma divindade do trovão assim como Xangô porem da cidade de Savé e possivelmente era cultuado por Iya Adeta ou Akala, não pode-se definir, já que nada ficou sobre elas além do que se diz nos terreiros descendentes. 

Odé ou Oxóssi era o Orixá da família Real Aro, uma das nove dinastinas de Ketu que teve alguns membros escravizados na Bahia, este segundo pesquisadores teria sido o primeiro Orixá a ter assentamento em terras baianas e a ter culto na então Barroquinha por uma das Iyas Akala ou Adeta, levando em consideração que na África daquele tempo os caçadores tinham muito prestigio inclusive de ser considerado o senhor da terra, ja que este era o desbravador das novas terras.

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No político acordo da fundação da Casa Branca ele tenha tido primazia em ser o senhor da terra no famoso terreiro a ser fundado, ja Aira e Xangô dadas as similariedades, ambos deuses do trovão tenham sido os primeiros Orixás a ser grupados sobre uma mesma identidade, ficando Aira como senhor da casa em respeito a ser este mais velho do que Xangô.

Todos estes fatos mostram que o Candomblé da Barroquinha não era o que conhecemos por Candomblé hoje, era naqueles tempos um termo para se referir a festas promovidas pelos nagos, que a faziam no então salão anexo da Igreja sob o sincretismo. 

Os assentamentos, existiam em locais distintos nas casas de seus devotos, somente mais tarde é que veio a se formar o que conhecemos hoje por Candomblé, um único para espaço para diversas divindades agrupadas por um mesmo nome. 

De qualquer forma foi apartir daquela região pelas mãos destas três ilustres e lendárias figuras que nasceu o Candomblé de ketu na Bahia.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Mãe Menininha do Gantois

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Mãe Menininha.

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Maria Escolástica da Conceição Nazaré (Salvador, Bahia, 10 de fevereiro de 1894 - 13 de agosto de 1986), conhecida como Mãe Menininha do Gantois, foi uma Iyálorixá (mãe-de-santo) brasileira, filha de Oxum.

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Biografia

Nasceu em 10 de fevereiro de 1894, dia de Santa Escolástica, na Rua da Assembléia, entre a Rua do Tira Chapéu e a Rua da Ajuda, no Centro Histórico de Salvador, Mãe Menininha teve como pais Joaquim e Maria da Glória.

Foi a quarta Iyálorixá do Terreiro do Gantois e a mais famosa de todas as Iyálorixá brasileiras. 

Sucessora de sua mãe, Maria da Glória Nazareth, foi sucedida por sua filha, Mãe Cleusa Millet.

Descendente de escravos africanos, ainda criança foi escolhida para ser Iyálorixá do terreiro Ilê Iyá Omi Axé Iyamassê, fundado em 1849 por sua bisavó, Maria Júlia da Conceição Nazaré, cujos pais eram originários de Agbeokuta, sudoeste da Nigéria.

O terreiro, que inicialmente funcionava na Barroquinha, na zona central de Salvador, foi posteriormente, foi transferido para o bairro da Federação, instalando-se em terreno arrendado aos Gantois - família de traficantes de escravos e proprietários de terras de origem belga - pelo cônjuge de Maria Júlia, o negro alforriado Francisco Nazareth de Eta.

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 Situado num lugar alto e cercado por um bosque, o local de difícil acesso era bem conveniente numa época em que o candomblé era perseguido pelas forças da ordem.

 Geralmente, os rituais terminavam subitamente com a chegada da polícia.

Maria Escolástica foi apelidada Menininha, talvez por seu aspecto franzino.

 “Não sei quem pôs em mim o nome de Menininha… 

Minha infância não tem muito o que contar…

 Agora, dançava o candomblé com todos desde os seis anos”.

Foi iniciada no culto dos orixás de Keto aos 8 anos de idade por sua tia-avó e madrinha de batismo, Pulchéria Maria da Conceição (Mãe Pulchéria), chamada Kekerê - em referência à sua posição hierárquica, Iyá kekerê (Mãe pequena). 

Menininha seria sua sucessora na função de Iyalorixá do Gantois. 

Com a morte repentina de Mãe Pulchéria, em 1918, o processo de sucessão foi acelerado. 

Por um curto período, enquanto a jovem se preparava para assumir o cargo, sua mãe biológica, Maria da Glória Nazareth, permaneceu à frente do Gantois.

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"Minha avó, minha tia e os chefes da casa diziam que eu tinha que servir. 

Eu não podia dizer que não, mas tinha um medo horroroso da missão (...): passar a vida inteira inteira ouvindo relatos de aflições e ter que ficar calada, guardar tudo para mim, procurar a meditação dos encantados para acabar com o sofrimento." 

Em 1922, através do jogo de búzios, os orixás Oxóssi, Xangô, Oxum e Obaluaiyê confirmaram a escolha de Menininha, então com 28 anos.

 Em 18 de fevereiro daquele ano, ela assume definitivamente o terreiro.

 "Quando os orixás me escolheram eu não recusei, mas balancei muito para aceitar", contava.

A partir da década de 1930, a perseguição ao candomblé vai arrefecendo, mas uma Lei de Jogos e Costumes, condicionava a realização de rituais à autorização policial, além de limitar o horário de término dos cultos às 22 horas. 

Mãe Menininha foi uma das principais articuladoras do término das restrições e proibições.

 "Isso é uma tradição ancestral, doutor", ponderava a ialorixá diante do chefe da Delegacia de Jogos e Costumes. 

"Venha dar uma olhadinha o senhor também."

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Mãe Menininha e Maria Bethânia

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Mãe Menininha abriu as portas do Gantois aos brancos e católicos - uma abertura que, em muitos terreiros, ainda é vista com certo estranhamento. 

Mas afinal, a Lei de Jogos e Costumes foi extinta em meados dos anos 1970.

 "Como um bispo progressista na Igreja Católica, Menininha modernizou o candomblé sem permitir que ele se transformasse num espetáculo para turistas", analisa o professor Cid Teixeira, da Universidade Federal da Bahia.

Nunca deixou de assistir à missa e até convenceu os bispos da Bahia a permitir a entrada nas igrejas de mulheres, inclusive ela, vestidas com as roupas tradicionais do candomblé.

Aos 29 anos, Menininha casou-se com o advogado Álvaro MacDowell de Oliveira, descendente de escoceses.

 Com ele teve duas filhas, Cleusa e Carmem. 

“Meu marido, quando me conheceu, sabia que eu era do candomblé… 

A gente viveu em paz porque ele passou a gostar de Candomblé. 

Mas, quando fui feita Iyalorixá, passamos a morar separados. 

No meu terreiro, eu e minhas filhas. 

Marido não. 

Elas nasceram aqui mesmo”. 

Em uma entrevista à revista Isto É, mãe Carmem conta que ela adorava assistir telenovelas, sendo que uma de suas preferidas teria sido Selva de Pedra.

 Era colecionadora de peças de porcelana, louça e de cristais, que guardava muito zelo. 

Não bebia Coca-Cola, pois certa vez lhe disseram que a bebida servia para desentupir os ralos de pias, e ela temia que a ingestão da bebida fizesse efeito análogo em si.

Mãe Menininha do Gantois faleceu de causas naturais, aos 92 anos de idade.

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Mãe Menininha, aos 8 anos de idade.

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O terreiro está localizado na rua Mãe Menininha do Gantois (antiga rua da Boa Vista, renomeada em 1986),[3] no Alto do Gantois, bairro da Federação, em Salvador. 

Após a sua morte, seus filhos deixaram seu quarto intacto, com seus objetos de uso pessoal e ritualísticos.

 O aposento foi transformado no Memorial Mãe Menininha e é uma das grandes atrações do Gantois.

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— Ederaldo Gentil e Anísio Félix. "In-Lê-In-Lá", 1976

In-Lê-In-Lá Lá Lá Ê, In-Lê-In-lá, Oilá

In-Lê-In-Lá Lá Lá Ê, In-Lê-In-lá

Os candomblés estão batendo, foguetes explodem no ar

Em louvor a Menininha, senhora, mãe e rainha do Gantois

Pelo seu aniversário de cinquentenário de Ialorixá (3x)

Ôôô, ÔôÔôôÔô, salve mamãe Oxum, salve meu pai Xangô (2x)

Cinquentenário de batalhas, cinquentenário de fé

Desde quando recebeu os poderes de Maria dos Prazeres Nazaré

Sua vidência se alastrou, iaô iaô iaô ô (2x)

Sacerdotisa de uma raça, rainha de uma nação,

na luta na defesa dos descrentes, ela sempre estendeu suas mãos

Hoje os candomblés estão batendo a seu nome venerar

Ia-mi-mojubá, salve o seu axé, seu candomblé do Alto do Gantois (2x)

In-Lê-In-Lá Lá Lá Ê, In-Lê-In-lá, Oilá

In-Lê-In-Lá Lá Lá Ê, In-Lê-In-lá

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A beleza do mundo, hein

Tá no Gantois

E a mãe da doçura, hein

Tá no Gantois...

— Dorival Caymmi. "Oração de Mãe Menininha", 1972.

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No ano de 1976, foi homenageada pela Escola de Samba carioca Mocidade Independente de Padre Miguel, com o enredo "Mãe Menininha do Gantois", do carnavalesco Arlindo Rodrigues.

 O samba foi interpretado pela cantora Elza Soares e o puxador Ney Vianna:

Já raiou o dia A passarela vai se transformar Num cenário de magia Lembrando a velha Bahia 

E o famoso Gantois

Arerê, arerá Candomblé vem da Bahia Onde baixam os orixás

Oh, meu pai Ogum na sua fé Saravá Nanã e Oxumaré Xangô, Oxossi Oxalá e Yemanjá Filha de Oxum Pra nos ajudar Vem nos dar axé Com os erês dos orixás Oh, minha mãe Menininha Vem ver, como toda cidade Canta em seu louvor com a Mocidade

A agremiação ficou em terceiro lugar e Mãe Menininha, apesar da idade, se fez presente e ajudou com o "pedido" de licença para realização do enredo, junto aos Orixás.

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Fonte de Pesquisa

Wikipédia

Atabaque (Candomblé)

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O atabaque chegou ao Brasil através dos escravos africanos, é usado em quase todo ritual afro-brasileiro, típico do Candomblé e da Umbanda e das outras religiões afro-brasileiras e influenciados pela tradição africana. 

De uso tradicional na música ritual e religiosa, empregados para convocar os Orixás, Nkisis e Voduns.

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Características

O atabaque é feito em madeira e aros de ferro que sustentam o couro. 

Nos terreiros de candomblé, os três atabaques utilizados são chamados de "rum", "rumpi" e "le". 

O rum, o maior de todos, possui o registro grave; o do meio, rumpi, em o registro médio; o lé, o menor, possui o registro agudo. 

O trio de atabaques executa, ao longo do xirê, uma série de toques que devem estar de acordo com os orixás que vão sendo evocados em cada momento da festa.

 Para auxiliar os tambores, utiliza-se um agogô; em algumas casas tocam-se também cabaças e afoxés. (professor Luiz Antônio Simas)

Os atabaques no candomblé são objetos sagrados e renovam anualmente esse Axé. 

São usados unicamente nas dependências do terreiro, não saem para a rua como os que são usados nos blocos de afoxés, estes são preparados exclusivamente para esse fim.

Os atabaques são encourados com os couros dos animais que são oferecidos aos Orixás, independente da cerimônia que é feita para consagração dos mesmos quando são comprados, o couro que veio da loja geralmente é descartado, o cilindro de madeira só depois de passar pelos rituais é que poderá ser usado no terreiro.

O som é o condutor do Axé do Orixá, é o som do couro e da madeira vibrando que trazem os Orixás, são sinfonias africanas sem partitura.

Os atabaques do candomblé só podem ser tocados pelo Alagbê (nação Ketu), Xicarangoma (nações Angola e Congo) e Runtó (nação Jeje) que é o responsável pelo rum (o atabaque maior), e pelos ogans nos atabaques menores sob o seu comando, é o Alagbê que começa o toque e é através do seu desempenho no rum que o Orixá vai executar sua coreografia, de caça, de guerra, sempre acompanhando o floreio do Rum. O Rum é que comanda o rumpi e o le.

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Os atabaques são chamados de Ilubatá ou Ilú na nação Ketu, e Ngoma na nação Angola, mas todas as nações adotaram também os nomes Rum, Rumpi e Le para os atabaques, apesar de serem denominação Jeje.

Essa é a diferença entre o atabaque do candomblé e do atabaque instrumento musical comprado nas lojas com a finalidade de apresentações artísticas, que normalmente são industrializados para essa finalidade.

Segundo Edison Carneiro, o som do atabaque é o mesmo tam-tam de todos os povos primitivos do mundo. Consiste numa pele seca de animal esticada sobre a extremidade de um cilindro oco.

No tempo de Manuel Querino, havia várias espécies de tabaques como eram chamados na época: pequenos Batá, grandes Ilú e os atabaques de guerra, bàtá koto, que desempenharam grande papél nos levantes de escravos, na Bahia no começo do século XIX, o que determinou a proibição expressa de sua importação desde 1835.

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Ilús Abertura Religiosa - Foto: Pejigan Clô D'Ogyian

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Bahia

Raul Lody descreve que "os atabaques sempre foram alvo da polícia baiana e estavam terminantemente proibidos durante o Estado Novo. 

Para tocar os instrumentos, somente na clandestinidade, já que a Delegacia de Jogos e Costumes não costumava dar sopa. 

Mas um encontro nos bastidores mudaria essa história. 

Aproveitando uma viagem ao Rio de Janeiro, mãe Aninha, fundadora do Ilê Axé do Opô Afonjá, em São Gonçalo do Retiro, usou de sua influência e conseguiu uma audiência com o presidente Getúlio Vargas. 

Ela só queria cultuar a religião dos seus antepassados e Getúlio não teria como resistir ao pedido legítimo de uma criatura tão doce. 

O encontro de Aninha com o presidente do Brasil resultaria no Decreto 1.202, que permitiu o uso dos atabaques nos terreiros. 

O acontecimento é considerado um passo importante para a liberação definitiva do controle policial sobre os candomblés, o que só ocorreu em 1976, no governo de Roberto Santos. 

Na ocasião, a notícia foi recebida com entusiasmo pelo povo de santo da Bahia, em plena festa da Lavagem do Bonfim."

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Maranhão

No Maranhão se toca tambor nas casas de Tambor de Mina, os batás ou abatás são tambores horizontais feitos de madeira, compensado ou zinco, encourados com pele nas duas extremidades, apoiados sobre um cavalete de madeira, afinados por torniquete e tocados com as mãos. 

Seus tocadores são chamados de batazeiros ou abatazeiros.

No Jeje-Mina, na Casa das Minas os toques são realizados por três tambores com couro numa só boca (hum, humpli e gumpli), batidos com a mão e com aguidaví. 

São também acompanhados pelo ferro (gã) e por cabaças pequenas revestidas de contas coloridas.

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Pernambuco

No Recife os tambores são denominados de ilus usados no Xambá e alfaias que são usados nos Maracatus do Xangô do Recife usam pequenos tambores de barril, com couro nas duas extremidades, são tocados com birros o nome que recebe as baquetas de madeira.

Na Nação Xambá, o Terreiro Santa Bárbara localizado em Portão do Gelo em Olinda, PE, seus atabaques são chamados Ilu.

O ritmo do Maranhão é diferente do de Pernambuco e o de Pernambuco é similar ao tocado na Bahia.

 A diferença está nos instrumentos.

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Rio de Janeiro

O Caxambu é o tambor cerimonial maior ou principal utilizado na manifestação cultural afro-brasileira denominada Jongo.

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Rio Grande do Sul
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No Batuque os tambores ou atabaques são um pouco diferentes do que é usado no Candomblé.

Dos instrumentos da foto o maior (branco e vermelho) é chamado de Inhã e o tambor vermelho é o de uso tradicional da Nação Ijexá.

Os outros dois instrumentos do centro são o Agê (instrumento feito com uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diversas), no Candomblé é chamado de Afoxé.

Ao som dos tambores, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos Orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo com suas características.

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Toque
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É a percussão dos tambores ou Atabaque que varia de acordo com a nação do Candomblé. 

Essa percussão pode ser feita com as mãos ou com duas varetas de nome aguidavi, ou por vezes com uma mão e um aquidavi, dependendo do ritmo (toque) e do atabaque que está sendo tocado.

"Dobrar os couros" - é um repique lento sequencial e cadenciado que é feito para homenagear visitas ilustres que estão chegando no terreiro, praticamente é o convite para a pessoa entrar.

 Durante a festa, quando chegam os convidados ou sacerdotes e ogans de outras casas, interrompe-se o toque que está sendo executado para os orixás e dobra-se os couros, após a entrada dos convidados o toque é retomado normalmente. 

Algumas casas de candomblé não usam dobrar os couros para as visitas, mas a maioria considera isso uma honra. 

Dobra-se os couros também em outras ocasiões, mas sempre para homenagear.

Nas casas de candomblé bantu Angola e Congo, são tocados só com as mãos, e não se faz uso dos aguidavi.

A palavra também pode ser usada como "toque de candomblé", referindo-se as festas públicas, ou "toque de orixá", com alguns exemplos:

Hamunha ou Avamunha : Toque que servem para saída e recolhimento de filhos e orixás.

Adarrum ou Adahun : Toque que serve para chamar orixás

Opanijé : Toque para o Orixá Obaluayê

Alujá : Toque para o Orixá Xangô 

Ijexá : Toque para o Orixá Oxum

Ilú ou Ylú : Toque para o Orixá Oyá

Agueré : Toque para o Orixá Oxóssi

Igbin : Toque para o Orixá Oxalá

Batá : Toque para o Orixá Oxalá

Bravun : Toque para o Orixá Oxumarê

Sató : Toque para o Orixá Nanã

Barlavento ou Barravento : Toque de Angola e Congo

Congo de Ouro : Toque de Angola e Congo

Muzenza : Toque de Angola e Congo

Cabula : Toque de Angola e Congo

Na roda de capoeira também é usada como jogo/toque para diferenciar o ritmo a ser tocado no berimbau e jogado pelos participantes.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Jogo de búzios

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Búzio ou cowrie-várias espécies

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O jogo de búzios é uma das artes divinatórias utilizado nas religiões tradicionais africanas e na religiões da Diáspora africana instaladas em muitos países das Américas.

Existem muitos métodos de jogo, o mais comum consiste no arremesso de um conjunto de 16 búzios sobre uma mesa previamente preparada, e na análise da configuração que os búzios adoptam ao cair sobre ela.

 O adivinho, antes reza e saúda todos os Orixás e durante os arremessos, conversa com as divindades e faz-lhes perguntas. 

Considera-se que as divindades afetam o modo como os búzios se espalham pela mesa, dando assim as respostas às dúvidas que lhes são colocadas.

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Búzio fechado

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Búzio, concha de praia de vários tamanhos, utilizada como objeto de adorno nas roupas dos Orixás onde são aplicados formando desenhos, em colares chamados de fio-de-contas onde são colocados como fecho ou como Brajá totalmente feito de búzios imitando as escamas de uma cobra, como objeto de comunicação com os Orixás nas consultas ao jogo de búzios e Merindelogun.

O búzio tem uma abertura natural e uma parte ovalada, a maioria dos adornos e jogos de búzios são feitos com os búzios cortados, onde é tirada a parte ovalada do mesmo.

Existe muita discussão sobre qual seria o aberto e o fechado. 

A legenda das fotos estaria trocada, na visão das pessoas que consideram a parte quebrada como sendo o aberto.

Outros consideram que a abertura natural do búzio seja o aberto e a outra que é quebrada e ralada seja o fechado

Alguns sacerdotes jogam com os búzios inteiros nesse caso o aberto é a abertura natural do búzio.

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Búzio aberto

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No Brasil os búzios (conchas pequenas de praia), (cawris na África eram usados como dinheiro, foi moeda corrente) são usados pelos Babalorixás e Iyalorixás para comunicação com os Orixás, nas consultas ao jogo de búzios ou Merindelogun.

Usado para consultar o futuro, de acordo com a religião Batuque, Candomblé, Omoloko, Tambor de Mina, Umbanda, Xambá, Xangô do Nordeste ou como adorno em roupas dos Orixás e para confecção de alguns fio-de-contas.

Também é usado em outras religiões afro-descendentes em vários países. 

Sua origem é médio-oriental, mais precisamente a região da Turquia. 

Penetrou na África junto com as invasões daqueles povos aos africanos.

Adotado pelas mulheres pelo fato de que o Opele-Ifa e Opon-Ifa (jogos divinatórios originalmente africano) é destinado somente aos homens.

Entrou na vida e na cultura Yorubá e enraizou-se tão profundamente que hoje o Merindilogun (jogo de búzios) é mais conhecido que o verdadeiro oráculo dos Babalawos (o Opele-Ifa e Opon-Ifa)também o mais utilizado aqui no Brasil.

No entanto, segundo algumas correntes e crenças nem todas as pessoas podem ler buzios. 

Esta prática está destinada apenas a pessoas com uma forte espiritualidade. 

De forma geral estão pré destinadas às Mães, Pais, ou filhos de Santo após a obrigação de sete anos com o recebimento dos direitos, autorização e ensinamentos dado pela mãe ou pai de santo.

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Métodos de Jogo
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Além dos búzios pode-se utilizar outros objetos para consulta dos Orixás: Obí, Orobô, Alobaça (cebola), atarê (pimenta da costa), ossos, víceras, e outros.

O jogo com quatro búzios, mais utilizado nos rituais para perguntas, normalmente as caídas correspondem às caídas do jogo de Obi

A quantidade de búzios pode váriar de acordo com a nação, o mais comum é composto de 16 ou 17 búzios, mas o jogo com 21 búzios também é muito comum.

Alguns métodos, não se baseiam em caídas por Odú como no Merindilogun, usam outras configurações e combinações de búzios abertos e fechados dividindo-os em quatro grupos de quatro búzios (que chamam de barracão) e analisam as quatro caídas e a disposição que elas se encontram, nesse tipo de Oráculo não se fala em Odú.

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Um outro método de jogo é feito com as víceras dos animais oferecidos aos Orixás, e um outro jogo que utiliza ossos de animais unicamente ou em combinação com búzios, em ambos casos também não são orientados por caídas de Odú.

Em alguns métodos o olhador (adivinho) senta-se no chão e joga na própria terra, sem toalhas e enfeites como era feito no passado, é um jogo mais simples e rústico.

Podem ser jogados apenas em uma toalha branca numa mesa, ou num círculo formado por fio-de-contas (colares) com vários objetos representativos dos Orixás ou numa peneira também com fio-de-contas e objetos.

Existem mesas de jogo simples ou sofisticadas, dependendo das posses podem conter até sinetas e objetos de ouro.

É diferente do (Opelé-Ifa), (Opon-Ifa) e Merindilogun que são orientados por caídas de Odú, antigamente mais utilizados pelos Babalawos sacerdotes de Ifá, mas recentemente muitos Babalorixás e Iyalorixás já fazem uso desses oráculos também.

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A consideração entre aberto e fechado do búzio também pode variar, a grande maioria dos Babalorixás utiliza a abertura natural do búzio como sendo o lado "aberto", mas várias mulheres no culto do Candomblé, principalmente na Nação de Keto, acostumaram a jogar como "aberto" o lado em que elas "abriam" o búzio, assim a fenda natural sendo o lado "fechado", afirmando que o verdadeiro segredo em um búzio fica guardado em seu estado natural, este é revelado apenas após sua abertura cerimonial arrancando-se esta parte até então fechada, assim vários Babalorixás e Iyalorixás que aprenderam por este método fazem esta forma "invertida" de leitura, ao apresentado nas imagens.

A grande verdade é que ao sagrar um formato onde seja considerado aberto/fechado, este sacerdote não mais o inverte e passa aos seus filhos o conhecimento desta forma, assim sendo particular de cada casa o cenário de leitura.

Existe também o método que é dado um significado para cada búzio, e um deles que normalmente é o maior é atribuído a qualidade de representante de Deus, e recebe o nome de Oxalá. 

Os outros falam através dele. 

Um exemplo: 

Depois de lançar as pedras do jogo, o bico do búzio maior (Oxalá) vai verificar qual os búzios que caíram em sua direção.

 Esses que caíram na linha deste búzio que falam no jogo de acordo com a sua característica. 

Os que caíram atrás do búzio, ou seja, que não estão na frente do bico do búzio, falam pelo passado.

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Provérbios

Maséka - Não faça maldades.

 Aquele que estiver fazendo maldades.

Estará fazendo a seus filhos, netos e a si mesmo.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Agenor Miranda (Candomblé)

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Agenor Miranda Rocha, o Pai Agenor, (Luanda, Angola, 8 de setembro de 1907 — Rio de Janeiro, 17 de julho de 2004) foi um babalaô da Religião dos Orixás Candomblé.

Foi iniciado na cidade do Rio de Janeiro, em tenra idade, para o orixá Euá (Iyewá) pelo africano Alagbedé e posteriormente, ainda na infância para Oxalá por Mãe Aninha,Iya Obá Biyi Iyalorixá fundadora dos terreiros Axé Opô Afonjá de Salvador e do Rio de Janeiro cujo primeiro endenreço era na chamada "Pedra do Sal". Hoje o Opô Afonjá do Rio se localiza em Coelho da Rocha.

O Professor Agenor, como era conhecido, foi professor catedrático aposentado do Colégio Pedro II, nas cadeiras de matemática e latim, cantor lírico (seguindo os passos de sua mãe, o soprano Zulmira Miranda e babalaô adivinho na referida tradição religiosa candomblé, um dos ocidentais mais conhecedores de a herança e a Cultura afro-brasileira, além de talvez uma das mais respeitadas personalidades religiosas por todas as lideranças de tradicionais terreiros do Brasil. 

Foi o jogo de búzios (meridilogun)do Prof. Agenor que decidiu a sucessão de importantes terreiros: 

Mãe Oké e Mãe Tatá, na Casa Branca do Engenho Velho; 

Mãe Stella, no Axé Opô Afonjá; 

Mãe Índia, no Terreiro do Bogun (o último grande jogo de sucessão antes do falecimento do professor). Agenor Miranda também foi poeta e musicista.

 Seu jogo de búzios foi um dos mais procurados do país. 

O velho professor foi orientador espiritual e conselheiro de personalidades de diferentes procedências religiosas e de muitos babalorixás, a exemplo do Babá Augusto César de Logunedé.

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Documentário: um vento sagrado
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Foi publicada no Jornal Diário de São Paulo a matéria .
O zelador dos orixás na tela, feita pelo jornalista Marcos Pinho - Um Vento Sagrado, do diretor e artista plástico baiano Walter Lima, o trabalho conta a história de Pai Agenor, um dos mais importantes nomes do candomblé no país.

 O trabalho de pesquisa consumiu mais de três anos de viagens, pesquisas e gravações no Rio de Janeiro,Salvador, São Paulo e Roma.

O filme (Brasil, 2001, 93 min.), mostra Pai Agenor em sua casa no Engenho Novo, subúrbio do Rio de Janeiro, onde figuram desde imagens de São Francisco e Buda até de Oxalá e outras 

divindades do candomblé. 

É no local que ele recebe visitantes em busca de aconselhamento e joga búzios.

Suas declarações são desconcertantes. 

“A força do candomblé está no sangue verde das plantas e não no sangue vermelho dos animais”, comenta para condenar os sacrifícios em cultos.

Professor aposentado, poeta, ensaísta, cantor de ópera e de fado, Pai Agenor é um homem múltiplo e incomum. 

“Ele é talvez a última das grandes figuras do candomblé”, afirma Gilberto Gil. 

O retrato pintado por Walter Lima é o de um ser de personalidade instigante cujas opiniões são sempre respeitadas. 

Até hoje ele é convocado para escolher a mãe-de-santo nos grandes terreiros baianos.

A fita mostra ainda o biografado sendo recebido pelo Papa em Roma e inclui poemas nas vozes de atores como Alessandra Negrini, Ingrid Guimarães e Camila Amado, além da narração de Othon Bastos.

Amante da música, talvez por influência de sua mãe, a fadista portuguesa Zulmira Miranda, cuja história está registrada na Casa do Fado e da guitarra portuguesa, Agenor fez uma incursão como cantor no mundo da música.

 Há alguns anos foram recuperadas algumas de suas antigas gravações e hoje circula nas mãos de seus amigos e admiradores cds onde ele canta fados, canções italianas e músicas clássicas.

Amante da poesia e teve dois livros publicados ainda em vida, "Poemas Infantis", em 1999, e "Oferenda - como a flor que se oculta entre as folhas", em 1998, pela Editora Sete Letras, traduzido na Espanha e editado pela Algorán Poesia, em 2001.

Seus poemas foram muito bem recebidos por serem, além de belos, expressão de um grande conhecimento também nesta arte. 

Tinha muitos amigos e admiradores, muitos alunos, e para todos estes deixou ainda o livro "Caderno de Português", em 2000, escrito logo após uma intervenção cirúrgica bastante séria.

Faleceu em 2004, vitimado principalmente pelo agravamento de um simples caso infeccioso, uma vez que não conseguiu ser tratado a tempo em condições necessárias. 

Deixou muitos amigos e filhos em todas as partes do Brasil e no exterior, todos saudosos e consternados, principalmente por não terem podido ajudá-lo e intervir para que pudesse completar com "saúde e paz", como gostava de dizer, os seus almejados 100 anos de existência, que será,lembrado e comemorado por toda parte, com devoção, no 8 de setembro de 2007.

Dentre as homenagens que recebeu está a Medalha Pedro Ernesto, no Rio de Janeiro.

Sobre ele há uma primorosa biografia: "Um vento sagrado", editado pela Editora Mauad e de autoria de Muniz Sodré e Luis Filipe de Lima.

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Livros

Caminhos de Odu, Pallas, 1999 - 

As Nações Kêtu, 

Desenredos, 

Biografia: Pai Agenor - Diógenes Rebouças Filho 

(Coleção Passagens da Memória, vol.1 / 1997)

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Martiniano Eliseu do Bonfim (Candomblé)

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Martiniano Eliseu do Bonfim (1859-1943), também conhecido como Ojé L’adê, foi o grande precursor do retorno às raízes africanas e da busca de elementos capazes de fortificar as práticas religiosas dos negros ex-escravos. 

Considerado o último babalawo do Brasil.

O professor Júlio Braga analisa como esse processo de re-africanização da religião afro-brasileira na Bahia termina por reforçar o conceito de "pureza nagô" e alimentar o prestígio dos candomblés do povo de ketu, da nação iorubá.

 "O redescobrimento da África acontece inicialmente com Martiniano Eliseu do Bonfim que vai em direção aos yorubas da Nigéria, com quem conviveu durante 11 anos", destaca no livro Na gamela do feitiço - repressão e resistência nos candomblés da Bahia.

Tendo por volta dos 14 anos de idade (aproximadamente em 1875), Martiniano do Bonfim faz uma viagem com o pai à África e aí aperfeiçoa seu yoruba e inglês, que aprende numa escola de missionários ingleses. Quando volta ao Brasil, 11 anos depois, Martiniano já é um Babalawo.

 "As leituras de Martiniano em Lagos sobre as tradições yorubás, além de vasto corpo de tradição oral, que sem dúvida se familiarizara, é que lhe permitiram recriar os títulos de Obá de Xangô", conclui Braga.

Com a dispersão ocasionada pelo tráfico de escravos na África, diversos cultos praticamente desaparecem em seus locais de origem. 

Em 1886, o Ketu foi completamente destruído pelas guerras contra Abomei e o culto ao Orixá Oxóssi, tão importante na Bahia, tornou-se aí praticamente esquecido.

Um comentário de Pierre Verger, citado por Mestre Didi, no livro Axé Opô Afonjá, dá conta da surpresa do rei de Osogbo ao presenciar um ritual para Oxum no Opó Afonjá. 

Ele "se mostrou impressionado pelo profundo conhecimento que ainda se tem na Bahia dos detalhes do ritual do culto àquela divindade", conta. 

O próprio título de Iyá Nassô de Mãe Senhora "é um posto destinado em Oyo, à sacerdotisa encarregada do culto a Xangô, no interior do palácio do Alaafin de Oyo", completa Mestre Didi, que é filho carnal de Mãe Senhora.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Iyalorixá (Candomblé)

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Iyalorixás do Candomblé, ao centro Mãe Olga do Alaketu

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Iyalorixá ou Iyá (mãe) ou ainda Yalaorixá é uma sacerdotisa e chefe de um terreiro de Candomblé Ketu.

Iyá no dialeto Yorubá significa (mãe), bem como a junção Iyaiyá (mamãe) ou Iaiá (tendo o mesmo significado de mamãe, senhora, forma carinhosa de falar com a mãe, ou senhora da fazenda muito usada pelos escravos). 

Palavra utilizada em muitos segmentos das religiões afro-brasileiras, principalmente no Candomblé. 

Pode ser usado antes de uma palavra como é o caso de Iyabassê, Iyakekerê, Iyalorixá, Iyá Nassô, como pode se usar a palavra para se referir às Iyámi significando (minha mãe), também chamadas de Iyami-Ajé (minha mãe feiticeira) ou Iyami Agbá que significa (minha mãe anciã).

Ela é a responsável por tudo que acontece, ninguém faz nada sem sua prévia autorização.

 Sua função é sacerdotal, ela faz consultas aos Orixás através do jogo de búzios, uma vez que no Brasil não temos o habito de consultar o Babalawo, que é o sacerdote supremo do jogo de Ifá, devido a ausência do mesmo da tradição afro-brasileira desde a morte de Martiniano do Bonfim, que segundo os mais antigos foi por volta de 1943 que faleceu o último Babalawo sacerdote supremo do culto de Ifá no Brasil, que não temos participação ativa de um Babalawo em nossos ritos, durante esse período o professor Agenor Miranda era convocado para fazer o jogo para saber dos Orixás quem seria a mãe-de-santo nos grandes terreiros baianos, com os avanços tecnológicos e com a imigração voluntária de africanos para o Brasil começaram a surgir novos Babalawôs na tradição do Candomblé, necessário se faz diferenciar o jogo de Ifá, do jogo Merindelogun e jogo de búzios.

Contando com a ajuda de muitas pessoas para a administração da casa, cada um tem uma função específica na hierarquia, mas todos sabem fazer de tudo para um caso de emergência. 

A responsabilidade, a quantidade de filhos-de-santo, de clientes, e a quantidade de problemas a serem resolvidos, não se comparam ao de uma casa menor. 

A Iyalorixá das grandes casas conta com a ajuda de um grupo de auxiliares. .

Ao passo que nas casas menores a Iyalorixá, além da função sacerdotal acumula diversas outras funções, devendo ser conhecedora das folhas sagradas, seus segredos e aplicações litúrgicas, em caso de rituais ligados aos Eguns ou se especializa ou consulta um Ojé quando necessário, quando a casa ainda não tem um Axogun confirmado ela mesmo faz os sacrifícios, quando a casa ainda não tem Alagbê normalmente a Iyalorixá convida Alagbês das casas coirmãs para tocar o Candomblé, na ausência da Iyabassê ou Ekedi ela mesmo faz as comidas dos Orixás, costura as roupas das Iaô, faz as compras, tudo depende dela.

As Iyalorixás mais populares, conhecidas e que se destacaram foram Mãe Aninha, Mãe Senhora e Mãe Menininha do Gantois.

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No candomblé, a Iyabassê ou Iyabassé é responsável pelo preparo dos alimentos sagrados. 

Todos iniciados podem auxiliá-la, sendo ela a responsável por qualquer falha eventual.

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Iyakekerê é o mesmo que Mãe Pequena, é a segunda pessoa na casa, na ausência da Iyalorixá ou Babalorixá é ela que assume o comando. 

Está sempre presente e faz parte de todos os preceitos e obrigações.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Águas de Oxalá

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Aguás de Oxalá

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As Águas de Oxalá é uma festa anual em homenagem a Oxalá, no Ilê Opó Afonjá é descrita sem detalhes por Mestre Didi:

 Na quinta-feira à noite, antes de se iniciarem os preceitos desta cerimónia, das 7 horas da noite até à meia noite, todos os filhos da casa devem fazer um Bori, em muitas casas essa obrigação tem sido substituída por um obi, para poderem carregar as águas.

Depois desse Bori ou obi, recolhem-se, até que são acordados, antes do nascer do Sol pela Yalorixá ou pelo Babalorixá para iniciarem o preceito das águas. 

Os filhos do Axé, trajados de branco, saem em silêncio do terreiro, em procissão, carregando potes e moringas, tendo à frente a Iyalorixá tocando o seu ajá.

No tempo de Mãe Senhora, dirigiam-se para uma fonte chamada Riacho, que fica ao lado da Lagoa da Vovó, nessa roça de São Gonçalo do Retiro. 

Hoje, essa obrigação é feita dentro do próprio terreiro.

Esta festa trata-se de um ato de respeito, um pedido de perdão pelas injustiças ocorridas com Oxalá em sua visita ao Reino de seu filho Xangô.

Na parte externa é feita uma caminhada pelas ruas de Salvador até Igreja do Senhor do Bonfim, esta grande homenagem é iniciada através de vários rituais iniciados no ano anterior e concretizados no mês de janeiro através da lavagem das escadas da Igreja em homenagem ao Pai Oxalá, chamada de Lavagem do Bonfim.

Não se pode esquecer que a lavagem das escadarias é um ritual criado pelo sincretismo religioso forçosamente adotado pelos escravos para ocultar seus orixás dos senhores de engenho e que oxalá nada tem a ver com Jesus Cristo sendo então duas divindades de religiões distintas.

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Wikipédia

Orixá Okô

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Okô é o orixá da agricultura.

 Ele era um caçador pobre, solitário, que possuía apenas um cão e uma flauta. 

Possui chibata de couro e um cajado de madeira. 

Toca uma flauta de osso. 

Veste branco.

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Orixá Oko - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil

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História
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Divindade da agricultura, ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. 

Orixá Yoruba, pouco conhecido no Brasil.

 Na época em que os escravos chegaram, não deram muita importância a este Orìxá, considerando-o como da agricultura, em seu lugar, Òfún, e dos grãos, Obaluaiyê.

Em sua representação, traz um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, além de uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade.

 É confundido com Oxalá, pois ambos vestem o branco. 

Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confeccionado em madeira. 

Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas.

 É um Orixá rico.

Seu nome vem do yoruba, significa: Orixá da Palavra. 

As abelhas são suas mensageiras. 

É da agricultura junto com Ogum, e portanto, ligado às colheitas, principalmente de inhame.

É representado por uma estátua de madeira provida de um imenso falo. 

Seus símbolos são: cajado de madeira, uma flauta, uma chibata de couro, uma faca com fileira de búzios.

 Na África usam uma barra de ferro como símbolo.

Tem o poder de curar a malária, à qual estão expostos aqueles que lidam com agricultura.

 É árbitro de conflitos, especialmente entre mulheres, e não raro, juiz das costumeiras disputas entre os orixás.

Tem um título: Eni duru, que significa aquele que é erigido, personagem em pé, referência a seus atributos fálicos.

Na época da colheita do inhame, ninguém comia o inhame novo sem antes fazer uma festa para Okô. 

As sacerdotisas do templo do orixá se entregavam aos sacerdotes sexualmente, e todo homem que encontrava uma mulher podia ter relação sexual naquele dia. 

Na ocasião, uma bandeja de madeira contendo côco, cana de açúcar, milho, inhame, todos crus, como oferenda. 

Nas festas na África, cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela terra e são colocados na rua para que todos se servissem à vontade.

Sacrificam galinha de angola macho, tudo com mel, pois não se usa dendê para esse Orixá. 

Come cabritos brancos, novos de chifres virados, ou galos brancos com esporão grande, além de pombos brancos.

As comidas devem ser brancas como: acaçá de Oxalá, inhame cozido em fatias com mel, canjica branca também com mel.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia

Oxaguian

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África
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Oxaguian na mitologia yorubá é um jovem guerreiro, um Oxalá jovem, seria filho de Oxalufon, identificado no jogo do merindilogun pelo odu ejionile e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba oxaguian. 

Seu templo principal é em Ejigbo, estado de Ọsun, onde ostenta o título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo.

Em Lendas Africanas dos Orixás, Pierre Fatumbi Verger conta uma das lendas que Oxaguian teria nascido em Ifé, bem antes de seu pai tornar-se o rei de Ifan. 

Oxaguian, valente guerreiro, desejou, por sua vez, conquistar um reino. 

Partiu, acompanhado de seu amigo Awoledjê. 

Oxaguiã não tinha ainda este nome. 

Chegou num lugar chamado Ejigbô e aí tornou-se Elejigbô (Rei de Ejigbô).

 Oxaguiã tinha uma grande paixão por inhame pilado, comida que os iorubás chamam iyan. 

Elejigbô comia deste iyan a todo momento; comia de manhã, ao meio-dia e depois da sesta; comia no jantar e até mesmo durante a noite, se sentisse vazio seu estômago! 

Ele recusava qualquer outra comida, era sempre iyan que devia ser-lhe servido.

Chegou ao ponto de inventar o pilão para que fosse preparado seu prato predileto! 

Impressionados pela sua mania, os outros orixás deram-lhe um cognome: 

Oxaguiã, que significa "Orixá-comedor-de-inhame-pilado", e assim passou a ser chamado.

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Assentamentos de Oxaguian com Kele branco e azul candomblé.

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Awoledjê, seu companheiro, era babalawo, um grande adivinho, que o aconselhava no que devia ou não fazer. 

Certa ocasião, Awoledjê aconselhou a Oxaguiã oferecer: dois ratos de tamanho médio; dois peixes, que nadassem majestosamente; duas galinhas, cujo fígado fosse bem grande; duas cabras, cujo leite fosse abundante; duas cestas de caramujos e muitos panos brancos. 

Disse-lhe, ainda, que se ele seguisse seus conselhos, Ejigbô, que era então um pequeno vilarejo dentro da floresta, tornar-se-ia, muito em breve, uma cidade grande e poderosa e povoada de muitos habitantes.

Depois disso Awoledjê partiu em viagem a outros lugares. 

Ejigbô tornou-se uma grande cidade, como previra Awoledjê. 

Ela era arrodeada de muralhas com fossos profundos, as portas fortificadas e guardas armados vigiavam suas entradas e saídas.

Havia um grande mercado, em frente ao palácio, que atraía, de muito longe, compradores e vendedores de mercadorias e escravos. 

Elejigbô vivia com pompa entre suas mulheres e servidores. 

Músicos cantavam seus louvores.

 Quando falava-se dele, não se usava seu nome jamais, pois seria falta de respeito. 

Era a expressão Kabiyesi, isto é, Sua Majestade, que deveria ser empregada.

Ao cabo de alguns anos, Awoledjê voltou. 

Ele desconhecia, ainda, o novo esplendor de seu amigo. 

Chegando diante dos guardas, na entrada do palácio, Awoledjê pediu, familiarmente, notícias do "Comedor-de-inhame-pilado". 

Chocados pela insolência do forasteiro, os guardas gritaram:

 "Que ultraje falar desta maneira de Kabiyesi! 

Que impertinência! 

Que falta de respeito!"

 E caíram sobre ele dando-lhe pauladas e cruelmente jogaram-no na cadeia.

Awoledjê, mortificado pelos maus tratos, decidiu vingar-se, utilizando sua magia. 

Durante sete anos a chuva não caiu sobre Ejigbô, as mulheres não tiveram mais filhos e os cavalos do rei não tinham pasto. 

Elejigbô, desesperado, consultou um babalaô para remediar esta triste situação.

 "Kabiyesi, toda esta infelicidade é consequência da injusta prisão de um dos meus confrades!

 É preciso soltá-lo, Kabiyesi!

 É preciso obter o seu perdão!"

Awoledjê foi solto e, cheio de ressentimento, foi-se esconder no fundo da mata. 

Elejigbô, apesar de rei tão importante, teve que ir suplicar-lhe que esquecesse os maus tratos sofridos e o perdoasse.

"Muito bem! - respondeu-lhe.

 Eu permito que a chuva caia de novo, Oxaguiã, mas tem uma condição: 

Cada ano, por ocasião de sua festa, será necessário que você envie muita gente à floresta, cortar trezentos feixes de varetas. 

Os habitantes de Ejigbô, divididos em dois campos, deverão golpear-se, uns aos outros, até que estas varetas estejam gastas ou quebrem-se".

Desde então, todos os anos, no fim da seca, os habitantes de dois bairros de Ejigbô, aqueles de Ixalê Oxolô e aqueles de Okê Mapô, batem-se todo um dia, em sinal de contrição e na esperança de verem, novamente, a chuva cair.

A lembrança deste costume conservou-se através dos tempos e permanece viva, também, na Bahia.

Por ocasião das cerimônias em louvor a Oxaguiã, as pessoas batem-se umas nas outras, com leves golpes de vareta... e recebem, em seguida, uma porção de inhame pilado, enquanto Oxaguiã vem dançar com energia, trazendo uma mão de pilão, símbolo das preferências gastronômicas do Orixá "Comedor-de-inhame-pilado."

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Oxaguian - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, Brasil

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Oxaguian é um Oxalá jovem. 

Sempre de branco. 

Usa espada, escudo, polvarim e mão de pilão. 

Guerreiro, seu dia da semana é sexta-feira.

 Come cabra, e é o dono do inhame.

Seu lugar no Panteão dos Orixás

Oxaguian ou Oxaguiã: Divindade Yorubá, cultuado no Candomblé afro-brasileiro.

Segundo a mitologia Yorubá, o universo foi criado por Olorum. 

Os filhos de Olorum são os Orixás, que receberam cada qual atribuições e responsabilidades sobre a criação de seu Pai. 

O primeiro e mais velhos dos Orixás é Oxalá, a quem se credita a criação do Homem.

Oxaguian é apontado como o aspecto jovem de Oxalá, outras vezes é apontado como filho de Oxalufã, o qual é tido como o aspecto velho de Oxalá. 

Oxaguian, "o moço", na sua forma "guerreira" de Oxalá, carrega uma espada, cheio de vigor e nobreza.

Na mitologia Yorubá, os Orixás associam-se a cidades ou regiões africanas, que seriam regidas ou favorecidas por seu respectivo Orixá. 

Seu templo principal é em Ejigbo, onde ostenta o título de Eléèjìgbó, ou Rei de Ejigbo.

Orixá do dinamismo e movimento construtivo, da cultura material. 

Seu domínio são as lutas diárias por sustento e trabalho e a paz. 

Oxaguian incentiva o trabalho e a superação. 

Oxaguian é o provedor, é o guerreiro da paz.

 Nunca entra numa batalha para perder, sempre ganhando suas lutas e superando quaisquer obstáculos.

É sempre retratado como um guerreiro forte, astuto e conquistador, Oxaguian rege as inovações, a busca pelo aprimoramento, o inconformismo.

 É um Orixá relacionado com o sustento do dia a dia, gostando de mesa farta. 

Seu sustento vem do fundo da terra ou da floresta. 

Ele detém todas as armas e as usa para alcançar seus objetivos, que são: dar para quem tem fome e até tomar de quem tem muito e não tem fome.

Sua comida favorita é o inhame. 

Sendo orixá das inovações e invenções, criou para si o pilão, de tal forma que pudesse saborear seu prato favorito. 

Daí inclusive deriva seu nome: Oxaguian significa literalmente “Orixá comedor de Inhame Pilado”.

Diz-se que enquanto Ogum fornece meios (ferramentas e armas) Oxaguian fornece inteligência e vontade para vencer. 

Representa o início de um movimento. 

Este orixá tem personalidade violenta e severa.

É com Oxaguian que se encerra o ciclo das festas de Oxalá com a festa do Pilão de Oxaguian (ojó odo)- o dia do pilão.

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Características

Suas armas:

 (Ferramentas símbolos) são: espadas (sabre), Ofá (arco e flecha), Atori (Vara), Polvarim, Escudo e mão de pilão (seu maior símbolo);

Suas Cores: 

Branco e azul-claro;

Seu dia de devoção:

 Sextas-feiras;

Sua comida:

 é a canjica branca com oito bolas de inhame por cima;

Seu Metal: 

Prata e metais brancos;

Suas contas são:

 brancas intercaladas de azul claro;

Sua festa: 

Pilão de Oxaguiã (festa dos inhames novos);

Seus elementos: O Ar e a Atmosfera;

Saudação:

Exêu epa bàbá!!!

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Arquétipo dos filhos de Oxaguian

A liderança é uma de suas especialidades. 

Duas características dividem os filhos de Oxaguian:

 Uns são amigos das intrigas, são orgulhosos, se acham os melhores , são faladores.

 Outros são voltados para a família, calmos e guardam segredos para si, mas todos são teimosos ou como eles próprios dizem determinados.

Na verdade são duas faces de Oxaguian, numa delas estão os filhos que carregam a espada e os outros, os mais calmos carregam a mão de pilão.

Os filhos de Oxaguian são valentes, guerreiros, combativos, geniosos, intuitivos , são instáveis, têm caráter romântico e são sensuais. 

Os filhos de Oxaguian não desprezam o sexo e cultivam o amor livre.

Além destas características, são alegres, gostam profundamente da vida, são faladores e brincalhões.

 Ao mesmo tempo são idealistas, defensores dos injustiçados, dos fracos e dos oprimidos.

Frequentemente são Orgulhosos, sedentos de feitos gloriosos.

Oxaguian é um jovem guerreiro combativo, seus filhos são habitualmente altos, esguios, eventualmente robustos, mas não são agressivos ou brutais.

Os filhos de Oxaguian são ciumentos e detestam concorrência.

 São criativos, generosos, inteligentes, sábios e justos.

 Em seu aspecto negativo porém, são também lentos, mandões, teimosos e podem ser violentos.

Itan do nascimento. 

Nasceu dentro de uma concha de caramujo. 

Não tinha mãe.

 E quando nasceu, não tinha cabeça, por isso perambulava pelo mundo, sem sentido e sem rumo. 

Um dia encontrou Ori numa estrada e este lhe deu uma cabeça feita de inhame pilado. 

Apesar de feliz com sua nova cabeça branca, ela esquentava muito, e quando esquentava Oxaguiã criava mais conflitos.

 E sofria muito. 

Um dia encontrou a morte (iku), que lhe ofereceu uma cabeça fria. 

Apesar do medo que sentia, o calor era insuportável, e ele acabou aceitando a cabeça preta que a morte lhe deu.

Mas essa cabeça era dolorida e fria demais. 

Oxaguiã ficou triste, porque a morte com sua frieza estava o tempo todo com o orixá.

Então Ogum apareceu e deu sua espada para Oxaguiã, que espantou Iku.

 Ogum também tentou arrancar a cabeça preta de cima da cabeça branca, mas tanto apertou que as duas se fundiram e Oxaguiã ficou com a cabeça azul, agora equilibrada e sem problemas. 

A partir deste dia ele e Ogum andam juntos transformando o mundo.

 Oxaguiã depositando o conflito de idéias e valores que mudam o mundo e Ogum fornecendo os meios para a transformação, seja a tecnologia ou a guerra.

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O Castelo de Ogum

Itan O Castelo de Ogum, Oxaguian, jovem filho guerreiro de Oxalá, acompanhava Ogum pela terra em suas guerras. 

Aproveitava de toda ocasião em que a guerra criava destruição para reconstruir no lugar algo maior e mais próspero. 

Assim espalhou pelo mundo prosperidade, sem descanso, obrigando todos a trabalhar e progredir.

 Onde via preguiça, inspirava movimento e crescimento.

 Um dia, entre uma batalha e outra, Oxaguian foi à cidade de Ogun para buscar provisões e encontrou um castelo que acabava de ser construído pelo povo do lugar em oferecimento a Ogum. 

Oxaguian perguntou ao povo:

 “Que vão fazer agora que terminaram de construir o castelo do seu rei?” 

“Descansar”, eles responderam. Oxaguian retrucou: 

“O seu rei ainda demora a voltar; vocês devem aproveitar deste tempo de maneira melhor. 

Construam um castelo ainda melhor e encham de alegria o seu rei.” Sacou da espada e com um toque empurrou a parede do castelo, que ruiu todo.

” Oxaguian voltou para a guerra, e o povo pôs-se a construir um castelo ainda melhor.

O tempo passou e Oxaguian voltou à cidade de Ogun em busca de mais provisões. 

Encontrou lá um castelo ainda maior e melhor do que o que tinha derrubado.

 Semelhante diálogo se travou. 

Oxaguian perguntou ao povo: 

“Que vão fazer agora que terminaram o castelo do seu rei?”

 “Vamos descansar”, eles responderam. 

Oxaguian interrogou: “Mais uma vez, o seu rei demora a voltar; vocês que aproveitem ainda deste tempo de maneira melhor. 

Construam um castelo melhor para o seu rei.

” Como tinha feito antes, sacou da espado e com um toque derrubou o castelo.”

 E partiu para guerra, voltando sempre em busca de novas provisões.

 Tantas vezes isto aconteceu que o povo do lugar se transformou em um povo de grandes construtores, desenvolvendo engenharia e arquitetura soberba, reconhecida mundialmente. 

Oxaguian promove o progresso. 

Não gosta de ver ninguém parado.

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Ogum faz instrumentos agrícolas para Oxaguian

Oxaguian, rei de Ejigbô, o Elejigbô, chamado "Orixá-Comedor-de-inhame-pilado", inventou o pilão para saborear mais facilmente seus prediletos inhames. 

Todo o povo do seu reino adotou a sua preferência. 

Todo o povo de Ejigbô comia inhame pilado. 

E tanto seu comia inhame em Ejigbô que já não se dava conta de plantá-lo.

 E assim, grande fome se abateu sobre o, povo de Oxalá.

Oxaguian foi consultar Exu, que o mandou fazer sacrifícios e procurar o ferreiro Ogum, que naquele tempo viva nas terras de Ijexá. 

O que podia fazer Ogum para que o povo de Ejigbô tivesse mais inhame?, consultou Oxaguian. 

Ogum pediu sacrifícios e logo deu a solução.

 Em sua forja, Ogum fez ferramentas de ferro.

Fez a enxada e o enxadão, a foice e a pá, fez o ancinho, o rastelo, o arado.

 "Leve isso para o seu povo, Elejigbô, e o trabalho na plantação vai ser mais fácil. 

Vão colher muitos inhames, mais do que agora quando plantam com as mãos", disse Ogum. 

E assim foi feito e nunca se plantou tanto inhame e nunca se colheu tanto inhame.

 E a fome acabou.

O povo de Ejigbô, agradecido cultuou Ogum e ofereceu a ele banquetes de inhames e cachorros, caracóis, feijão-preto regado com azeite-de-dendê e cebolas. 

Ogum disse a Oxaguian: "Na casa de seu Pai todos se vestem de branco, por isso também assim me visto para receber as oferendas". 

E o povo o louvava e Ogum ficou feliz.

 E o povo cantava: "A kaja lónì fun Ògúnja mojuba".

 "Hoje fazemos sacrifício de cachorros a Ogum, Ogunjá, Ogum que come cachorro, nós te saudamos". Oxaguian disse a Ogum: "Meu povo nunca há de se esquecer de sua dádiva. 

Dê-me um laço de seu abadá azul, Ogum, para eu usar com meu axó funfun, minha roupa branca. 

Vamos sempre nos lembrar de Ogunjá". 

E, do reino de Ejigbô até as terras de Ijexá, todos cantaram e dançaram.

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Referência Bibliográfica: VERGER, Pierre; Orixás, Deuses Iorubás na Africa e no Novo Mundo; 5.ª ed; Currupio, Salvador, 1997. VERGER, Pierre; Notas sobre o culto aos orixás e voduns; Edusp, São Paulo, 1999. PRANDI, Reginaldo; Mitologia dos Orixás; Companhia das Letras, São Paulo, 2001.

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Fonte de Pesquisa:

Wikipédia